门徒代价

门徒代价

为何要“恨”？

路14:26人到我这裡来、若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命、就不能作我的门徒。〔中文译本，将“恨”翻译为“爱我胜过爱”〕

这个“恨”字的词根是misos，圣经希腊文编码G3404，英文直译有两种含义：to detest (especially to persecute); by extension, to love less（少爱）。在这里，有可能是信仰不同而导致的属灵冲突，也有可能是一种爱的优先次序。下面从以经解经的角度进行上下文分析和圣经融会贯通的分析。

当经文的字面意思和其他经文发生冲突时，我们需要采用“释意解经法”，即提取两段看似矛盾之经文的相通信息，通过辩证得到一个适度的答案。而这段圣经和另几处圣经存在表面的矛盾。

太19:19 当孝敬父母，又当爱人如己。

太22:36-40夫子、律法上的诫命、哪一条是最大的呢。 耶稣对他说、你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。 这是诫命中的第一、且是最大的。 其次也相倣、就是要爱人如己。 这两条诫命、是律法和先知一切道理的总纲。 

通过这两处经文的辩证，我们可以把路14:26 的“恨”解释为一种优先次序，即love less（少爱）。也就是说，爱神是第一位，其他的位居其后，颠倒了次序就是违背了最大的诫命。

诗篇16:4 以别神代替耶和华的，他的愁苦必加赠。

看到“违背”，可能有人以为是僵硬的教条。其实，最大的诫命不是对我们的剥夺，乃是对我们的保护，因为只有爱神才能让我们得到安慰，并且从神支取力量来爱人。若是把人或物放到了神的位置，就是拜偶像，“以别神代替耶和华”，这样我们的愁苦必加赠，因为只有神才能给我们满足和爱的力量。

更深的含义

如果这里的“恨”仅仅解释为优先次序，那么就有人可以自欺欺人的说，“虽然我很忙碌，没空聚会、读经、祷告，我就是把神放在第一位的。”只要他觉得不冒犯任何人，就可以告诉自己已经付了门徒的代价。因为冒犯人是显而易见的，冒犯神却不容易察觉。人的诡诈可以使这条命令变成虚无。这段经文之解释，很容易走向两个极端。要么就是被人弱化得无足轻重、形同无有，要么就是被人强化得要立即倾家荡产、抛妻弃子、舍身取义。而本人认为两者都不是。

首先这的确是一个优先次序的问题，但这门徒代价是不是一个非常主观的命令？大到可以惊天动地、小到可以忽略不计？慎重起见，还是需要联系上下文。通常人都是读到26节就停了，如果接着下去读到35节，会有什么结果呢？

路14:25-35有极多的人和耶稣同行．他转过来对他们说、 人到我这裡来、若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命、就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的、也不能作我的门徒。你们那一个要盖一座楼、不先坐下算计花费、能盖成不能呢。恐怕安了地基、不能成功、看见的人都笑话他、 说、这个人开了工、却不能完工。 或是一个王、出去和别的王打仗、岂不先坐下酌量、能用一万兵、去敌那领二万兵来攻打他的麽。若是不能、就趁敌人还远的时候、派使者去求和息的条款。 这样、你们无论甚麽人、若不撇下一切所有的、就不能作我的门徒。盐本是好的．盐若失了味、可用甚麽叫它再咸呢。 或用在田裡、或堆在粪裡、都不合式．只好丢在外面。有耳可听的、就应当听。

这里说的很清楚，若不能“撇下所有”就不能做主的门徒，付不起门徒代价，信主是浪费时间，不如早点放弃。每当圣经出现“有耳可听的、就应当听”这句话，就说明这命令是刺耳的、很难令人接受的，不是人人都能听进去的。光耳朵听见了，还不算是听进去了；只有信而顺服的人，才能算是听进去了。可见这里所说的命令，绝非可以主观弱化到无足轻重的地步，也不是少数殉道者才需拥有的品质，而是对所有信徒的要求，且具有相当的挑战性。

“撇下一切”的代价有多大？

这个“撇下一切”的代价是一个争议性问题，也是许多人逃避甚至忽略不看的问题。许多人把它解释为一种难以执行的命令，仅是少数传道人的责任。而在我看来，神的命令都具有普遍的冒犯性，即需要冒险、有难度、有挑战、可能造成损失，但同时又具有普遍的可行性。而越来越多的人把神命令的冒犯性和可行性都去掉了，要么神的命令变得跟常人的生活哲学没有两样、或可有可无、或随意解说；要么神的命令变得堪比登天，只有看破红尘的苦修人士、或英勇无畏的殉道者才可能做到。而神的命令具有冒犯性，同时具有可行性，这是一个事实。这一结论不是猜想的结果，而依然是“以经解经”的查经结果。要知道“撇下一切”的代价具体有多大，怎样操作，我们仍然需要从矛盾经文的辩证中寻找答案。

有人认为“撇下一切”等于变卖所有，的确主耶稣除了对少年财主有过这样的命令，对门徒也有过这样的命令（路12:33）。但是事实上是否每一个被神认可的信徒都变卖了所有呢？税吏撒该信主后把一半财产分给穷人，另外做出4倍的讹诈赔偿。希律的家宰苦撒之妻以及多名贵妇长期为耶稣及门徒提供金钱支持，抹大拉的玛利亚留下了一玉瓶珍贵的香膏为耶稣送行，她们兄弟姐妹三人常常开放家庭、招待门徒。这些人都有财产，且以财产服侍主、周济人。可见“变卖所有”的经文既不能一概轻易否定，又不能仅取字面意思，需要通过上下文和融会贯通的释意解经。

而“撇下一切”的代价，到底应该如何解释呢？

路10:39-42他有一个妹子名叫马利亚、在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多、心裡忙乱、就进前来说、主阿、我的妹子留下我一个人伺候、你不在意麽．请吩咐他来帮助我。耶稣回答说、马大、马大、你为许多的事、思虑烦扰．但是不可少的只有一件．马利亚已经选择那上好的福分、是不能夺去的。

主耶稣就把马利亚作为一个典范，来鼓励门徒学习她的榜样。马利亚具有两个特点，来体现她如何“撇下一切跟随主”：

1.            与主的关系最重要

2.            打破玉瓶：将自己最珍贵的献上（撇下一切）

主曾责备马大，夸奖马利亚。马大的问题，不在于做饭和做杂物，而在于她把这些事情当作“不可少”的，唯有把“听道、与主交通”看作“可以少”的；而主说只有这“一样”是不可少的。

撇下“一切”跟随主，这“一切”指的是什么？

“一切”就是指除了主以外，所有你认为“不可少”的东西；你所最关注、最看重的人、事、物，大到半壁江山、红颜美人、父母儿女、房产汽车，小到生活的小玩意，IPAD、IPOD、最新款照相机、摄影机、手机等等。这“一切”对于不同的人来说，可能不一样，或多或少。只要你觉得没了他（她、它）你活不下去，这就是你的“一切”了。有人失业了就活不下去，那么工作就是他的“一切”；有人失恋了活不下去，那么恋人就是他的“一切”；有人说“士可杀不可辱”，那么名誉就是他的“一切”。

下面分析几个圣经例子。

当夏娃从蛇那裡听说分别善恶果的“好处”以后，她就深深被吸引，这果子“非吃不可”；这果子就成了她的“一切”。她无法放弃她的“一切”，于是她伸手摘了果子吃了。

当亚伯拉罕得到了期待已久的儿子，这个儿子就开始成为“不可少”的“一切”。这时候，主命令他献上儿子，即撇下他的“一切”；亚伯拉罕因信献上了他的“一切”。

当雅各爱上拉结以后，拉结就成了雅各“不可少”的“一切”；拉结去世后，爱子约瑟又成了雅各不可少的“一切”；雅各失去约瑟以后，又紧紧抓住“便亚悯”不肯放手；直到主再次要雅各放手，他不得不把他最后的“一切”——便亚悯也放手了；当他除了主以外，实在没有什么可以依靠时，所有试炼都停止了。事实上我们看到，神的用意并非剥夺，神只想雅各转移焦点，不要凭感觉去依靠那靠不住的人和事。

路18:18 少年财主的一切，就是他的财富，这是他不可少的，他无法撇下，也就无法得救。（所以关键不是变卖家产，关键是“财富”是他不可少的那样东西，是他的“一切”。）如果你不在乎财富而在乎声誉，声誉是你的一切，那么神要你撇下的就不是财富而是声誉。

雅各一生只“抓”对了一样东西，就是“神”；当他紧紧抓住神，不让神走的时候，神就说：“你可以不叫雅各（抓）了，你要叫以色列（得胜）。”（创32:28）

抓住神，其他什么都可以不用去抓，这是最安全的福祉，这是真正的“安息”。

撇下一切不是一个格式化的命令，不是要求一旦信主就要变卖家产、抛妻弃子、出家苦修，而是从精神上脱离对所有人、事、物的依赖和迷恋，尊主为大。因为他是生命的源头，只有回到源头，我们才有力量去爱人、有智慧去用物，才能在一切艰难中安稳。

如果我们真的放下了，也就不会再害怕失去什么、也就不会问：“我实质上还是不会一无所有，对吗？”这样问，就说明还没有放下、没有“撇下一切”。事实上对人、事、物的依赖无法满足我们，反倒会使我们处于一种患得患失的焦虑状态，神的这一命令实在是出于对我们的爱，祂用此法，使我们在精神上重回伊甸园。

代价与恩典

门徒“代价”与“恩典”，看似矛盾，实质却是相同。

有一件很有意思的事情，我发现了一个很好用的工具，于是向朋友推荐；但是朋友摇摇头，说：“太贵了！”他不愿意买。过不多久，这个朋友却买了另一样类似的工具，比我推荐的那个贵上好多，而且他毫不犹豫的就买了。我想这是为什么呢？原来，不是贵不贵的问题，而是信心的问题。因为我推荐的那个东西，他没有信心、不喜欢、不钟爱，因此即使便宜他也觉得不值得花这个“代价”。而他自己买的那个东西虽然贵，他却丝毫没有不舍得，立刻就买了；因为他对这样东西有信心、喜欢、锺爱，他觉得值得。对他来说，代价也就不是“代价”了。有的人看重了一处房子，即使借钱也要买、不惜一切也要买，但你若要他买一个便宜、但他不感兴趣的东西，他死活都不会买、送给他也未必要，爲什么？因为前者他觉得有信心、值得，后者他觉得没信心、不值得。可见愿不愿意付代价，是在于有没有信心。

始祖在伊甸园中，他们若是要留在“恩典”里，他们就要“损失”那禁果，他们要付出不吃禁果的“代价”，才能继续享受神“白白”的“恩典”。如果他们信神说的话，如果他们相信神没有保留什么好的不给他们，那个“不吃”的代价就不是“代价”，而是“恩典”了。但如果他们不信神的话，认为神向他们有所保留，神是要“剥夺”他们享受禁果的权利，那麽他们的确在付代价。他们犯罪，因为他们不愿意有所“损失”、不愿意付这个“代价”。代价还是恩典，关键在于有无信心。

但以理的故事恰恰相反，由此可知爲什么但以理“大蒙眷爱”。但1:8，但以理拒用王膳。如果他不相信神的话（关于分别为圣的命令），他就会把“吃王膳”当做一种特权、不吃王膳当做一种损失（代价）；然而但以理相信神的话，所以他把“吃王膳”当做一种损失，把“不吃王膳”当做一种恩典；于是他主动提出“不吃王膳”，因为吃王膳会“玷污自己”；由于但以理的“信心”，“不吃王膳”这样一种分别为圣的行为，就不再是“代价”了，而是信的人“求之不得”的恩典。但如果一个神的“子民”不信神的命令，那麽对他来说就恰恰相反：“吃王膳”才是“求之不得”的，“不吃王膳”才是代价和损失！可见，是代价还是恩典，在于此人有没有信心。

徒5:40-41 公会的人听从了他、便叫使徒来、把他们打了、又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道、就把他们释放了。他们离开公会、心裡欢喜．因被算是配为这名受辱。

许多门徒为主坐监，被抓的时候反应不一样。有的大声呼叫“冤枉”、有的平静无语、有的甚至高声歌唱、止不住喜乐地笑；代价与否、代价多大，在于信心与否、信心多大。

•             信心越大，代价就越不是“代价”，而是祝福和恩典；

•             信心越小，“代价”越大；

•             没有信心，就不愿付代价。

所以神说，“不付代价就不能做我的门徒”，跟“没有信心就不能得救”，是一回事。如果你认为“撇下一切”是神对你的“剥夺”，那麽恐怕你对神的“信”有问题，你既然“信”神赐下祂的儿子给你、亲自为你死，还觉得他要“剥夺”你什么吗？

我们常常害怕提到“撇下一切”的“代价”，因为我们实在觉得这是一种巨大的剥夺、巨大的损失啊！我们常常觉得“代价”与“恩典”相矛盾，是因为我们不信神的诫命是出于爱。我们常常把神的诸多诫命看做危险、损失，因为我们不信、或者小信。有人常常把遵守诫命看做是积功德，因为他们认为：遵守诫命是很痛苦的！！人不会把吃牛排当做积功德，也不会把看球赛当做积功德，因为这是愉快的事情；不信的人把做善事、受苦看做积功德，也把遵行诫命看做积功德，因为对于不信的人来说，遵行诫命实在很苦啊！！那些一听到“遵守诫命”就认定是积功德的人，恐怕没有尝过“恩典”的滋味；爲什么许多前辈愿意迎着十字架往前走，因为他们实在从遵守神的命令中、从不断的“撇下”和“捨弃”中，尝到了天恩的滋味：“主实在好的无比”。

如果真是出于信心而遵守诫命，那是多大的福分、多大的恩典呢？爲什么我们自己不愿意“因信”享受这一恩典，还要拦阻别人享受这一恩典呢？我们若是怕别人因听到“付代价”的诫命而遭受“损失”，是恐怕我们自己早已把它当做一个巨大的“剥夺”和“损失”！若我们自己没有信心，还怎样叫别人“信”呢？

如果你真的付了代价，有所“撇下”（这有一个过程，但是必定完全成就），那你一定会发现，神让你撇下的，都是锁链。祂让你放下一切，单单抓住祂。因为除了祂，我们实在没有别的满足、依靠、指望。主耶稣命令他的门徒撇下一切，实在是出于祂的爱。

牺牲的实质

神常常用各种关系形容自己和他儿女的情感。教会、门徒、基督徒，都是一个概念，都是指信徒。而主耶稣经常用朋友、夫妻等概念来形容自己和信徒的关系。而这些概念有一个“平等”的基础，不是我们生来跟上帝平等，而是上帝把自己降卑到一个跟人平等的地步（腓2:5-8）。无论旧约、新约，上帝一直在采取这种降卑的方式与人对话、立约。上帝称亚伯拉罕为自己的朋友（创18:17，赛41:8），耶稣称门徒为自己的朋友（约15:15）。以弗所书称基督和教会就像新郎和新妇。圣经又一再强调，朋友或配偶的关系中最真挚、最深切的情感，就在于为对方舍命（约15:13，约一3:16）。旧约大卫和约拿单的情感，也就是能为对方舍命。而神所寻求的，就是这种情感：我为你死，你也为我死。祂渴望与人以此交心。

如果我们能明白神的用心，就不难理解他的命令。当他要求亚伯拉罕献上儿子，就是要求他舍命，因为儿子就是他的一切。当亚伯拉罕以行动表示自己对神的情感，神就阻止了他下手杀子，因为神想要的，就是一份情而已。他得到了这份情，就心满意足了，而他自己就用同样的方式回报信他之人，让自己的儿子死了一回，把他献上给了人。而他对儿女（即教会、信徒）的命令也是一样的：他为你死，你也要为他死。他为你献上一切，你也要为他献上一切。“死”和“一切”都不是目的，因为他不是要折磨人，也不缺乏“一切”。他要的是那份情谊，他希望看到你对他也是同样的一片心，因为他对你是真心实意地付出了。他舍生命、撇下了一切。他要的就是爱的回应。只要他看到你这份心，那么实质上要做出多大的牺牲已经不重要了。当神命令亚伯拉罕献子，他要看到的不是以撒鲜血淋漓，而是亚伯拉罕举起拿刀的双手，那不是残杀的手，而是牺牲的手。当亚伯拉罕举起双手，神就心满意足了，于是祂开口叫停。同样，耶稣叫少年财主变卖所有财产，他要看到的不是少年财主穷困潦倒流落街头，而是他愿意为爱撇下一切的心。如果他愿意，那么他到底会否失去财产已经不重要了。这种回应的渴望，正是神对人深情厚爱的真实体现。

他等你牺牲，等你为他放弃“禁果”、撇下“一切”。