再谈苦

再谈苦：

一个人是否“受过”许多苦，和他是否“感到”很苦，完全是两码事。

一个人可能受过许多苦，却不感到苦、逆流而上；

一个人也可能极少“受苦”，却总是感到很苦、无病呻吟。

如果说“苦难”仅仅是指物质匮乏、生活动荡、战乱饥荒、家庭破裂的话，我们上一辈的人，跟我们目前为止所受的苦相比，要“苦”得多；但他们却不容易感到苦。我们这一辈的人，没有受过那么多“苦”，却更容易感到苦：难以满足、意志脆弱、心灵破碎、失落颓丧。

有的移民若是在国内受过苦，面对移民的艰难，就不会有那么大的挫折感；有的移民若从小养尊处优，面对移民的艰难，就容易感到极重的打击。可见，受苦和感到苦，并非成正比对应；“苦”对人的心志，有调节作用，使人对“苦”产生免疫力。声称没有受过苦的人，不防接受一支“苦”针，预防“苦”流感。

苦难可以摧垮人，也可以造就人；可以给人缺失，也可以给人加添；可以使人自卑，也可以使人自尊；可以给人失落感，也可以给人优越感。苦难交于上帝之手，就能从病毒转为疫苗。

怕的，不是吃苦；怕的，是“吃不了苦”。

作为一个活人，你无法躲避罪、无法躲避苦、无法躲避老、无法躲避死。所以，没有一个人可以幸免于“苦”，即使你给予自己一个自欺的“优越感”、用嘲讽将受苦的人踩在脚下；也只能说明，你很可怜、你很“苦”；这种虚假的优越感，源自于真实的缺失感。

如果你可以不苦、不老、不死，你就不是人了。轻狂之际，请看看镜中的自己：那几条年轻的皱纹，那几分苍老的自娱；在骄傲的象牙塔里，有一点自省；在自己寸土的井底里，伸一下蛙颈：抬头看看别人善意的提醒。

世界上自杀率最高的，不是战乱的阿富汗、伊拉克，不是饥荒的索马里、卢旺达，而是高度发达、教育水准、生活水平高的日本和德国。自杀的人群中，比例最高的不是那些贫穷、无知的难民、农民，而是那些心理学家、医生、作家、才子，也不乏歌手、明星；自杀者也常用“快乐”当做药引，饮鸩止渴；因为不能再“快乐”，所以自尽。

怕的，不是快乐；怕的，是不能不快乐。

真正喜乐的人，可以忍受不快乐；可以与“苦”和平共处。

苦，更大程度上，是心灵的痛苦。

伯21:25 有人至死心中痛苦、终身未尝福乐的滋味。

诗25:16-17 求你转向我、怜恤我、因为我是孤独困苦。我心的愁苦甚多．求你救我脱离我的祸患。

诗35:12他们向我以恶报善、使我的灵魂孤苦。

箴14:10心中的苦楚、自己知道．心的喜乐、外人无干。

箴27:7人饱了、厌恶蜂房的蜜．人饿了、一切苦物都觉甘甜。

传3:10我见神叫世人劳苦、使他们在其中受经练。

你若心灵不苦，就会通过你的平静安稳，来显示你所得的安慰乐境。

有人没受过苦吗？

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我从来不相信这种说法：“我一直很顺利，从来没有受过苦。”

一个慕道友说他没受过苦，只是知道孤独的滋味，我说：
这说明你也孤独过，孤独也是一种“苦”；所以别说你没有受过苦。老实说，即使婴儿也受过苦。罗马书第五章说了，即使婴儿也会受苦。所谓苦，就是罪的后果。即使婴儿不承受自己罪的后果，也会承受别人罪的后果。那些弃婴，就是如此。

而且，我认为越是强调要“找乐子”、“寻欢”的人，内心越苦。一个真正喜乐的人，不会对“寻欢”如此沉迷。不断变花样的“寻欢”，不管是怎么玩，其实是一种强烈麻醉药、用来麻痹自己内心的痛苦，而且成瘾、难以戒掉。他们“快乐”到了忘我、和失去自知之明的地步，常用“快乐”挑衅那些比他平静的人；却不知自己的“不安”，是那么显而易见。

真正喜乐的人，是很安稳的，不会追逐沉迷于感官快乐；他们会有一种坦荡和安然，快乐的时候就快乐一下；想平静的时候，总能平静下来。然而真正“苦”的人，是难以平静、甚至无法平静的。

另一例：有一次，我在公车上，看到一个娇小的少女，满口骂脏话、气势很强；显然，脏话是她的“逗号”。我当时就特别同情她，觉得她一定是个脆弱的一个人，所以才要装出“很强的”样子自我保护，好让别人对她产生一点畏惧；我觉得她太没有安全感，才需要如此“强”。

又有许多人太过注重打扮、浓妆艳抹，只能说明她缺乏自信、缺乏安全感，不被接纳。

又有人非常注重面子，什么都是为面子服务，这只能说明他缺乏自尊，需要靠面子工程赢得尊重。为什么我看到许多中国人都非常有民族主义愤青气节，和面子情节，就是因为他们缺乏自尊。如果你有足够自尊，也就不会这么容易感到受辱了。

同理，如果你真的快乐，也就无需强调快乐有多“重要”了。

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为什么该隐杀了人，却不被治死

为什么该隐杀了人，却不被治死，而且神还不许别人杀他？

我的回答：罗5:13 没有律法，罪也不算罪。那时还没有制定这个律法：凡流人血的，他的血也必被人流（创9:6）。所以没有足够的定罪依据。定罪的依据是两个，一个是罪行，一个是律法。神根据人的“所知”定罪，根据人有没有犯所知的律法。

古语有“不教而诛谓之虐”，意即：你若不告诉他这是错的，他犯错了就罚他，就是不公道的虐待。神的确也是这么看的，神不能处罚该隐死罪，因为他还没有定下这个律法。在神眼里，“以命偿命”的律法，一点一画都不能费去。

那么该隐会受惩治吗？会。
他有没有被惩治的依据？有
他依据所“知道”的“律法”被惩治。圣经有广义律法和狭义律法。广义律法包含了神所说的一切话。在该隐杀弟弟之前，就已经先发怒。神在此就提醒、命令他，不要顺从自己的罪性，而要顺从神的话。

创4:6-7 耶和华对该隐说、你为甚麽发怒呢、你为甚麽变了脸色呢。你若行得好、岂不蒙悦纳、你若行得不好、罪就伏在门前．他必恋慕你、你却要制伏他。

若是顺服罪性，就一定会受到罪的“恋慕”、“辖制”。罗5:12，6:23，雅1:15 都说明了罪的后果就是“死”，因此该隐没有顺服神，就按照神的这一律法而遭受“死”，肉体逐渐衰亡、灵魂的死（地狱）。

所以，该隐肯定是下地狱的，因为他没有悔改。

另外，亚伯拉罕、喇合、收生婆说谎，却没有被神指正，都是同理。不知者无罪。小孩子什么时候开始犯罪？上帝不会因为小孩子拒绝吃饭、抢玩具、贪玩，而让他下地狱；甚至他很小的时候因罪性说谎，也未必会下地狱。那么小孩子什么时候开始犯罪？从他开始“判断”（JUDGE）的时候，他什么时候开始评判别人、知道判断对错了，比如他用言语表明：他认为说谎是错的，那么这个时候，他再说谎，才是犯罪。没有律法，罪是死的。神以你的口，定你的罪。而你知道的标准，你一定会用口说出来。

不存在属肉体的基督徒

不存在属肉体的基督徒

有人说哥林多教会有诸多的问题，正体现了“属肉体的基督徒”这一特征，可是保罗从来没有应许过不悔改结果子的人可以承受永生；相反，保罗说：不要自欺，行这样事的人不能承受神的国！(哥前6:9)。哥后7章指出，有人悔改了；哥后12、13章指出，有人没有悔改。对于那些没有悔改的人，保罗说：“我若再来，必不宽容！”（哥后13:3）并且他要使用主给他的权柄（13：10），主给门徒的权柄就是：“你们在地上捆绑的，天上也要捆绑；你们在地上释放的，天上也要释放。”（太16:19）对于那些悔改的人，保罗说：“你们要做完全人！”（哥后13:9，11）因此，哥前3:1的“属肉体”是一种失败、软弱的表现，而不是指身份、性质。罗马书8:9“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。”我们只有一个身份。我们是属圣灵的义人，不是属肉体的罪人。（加2:17-20）

启示录2：5，以弗所教会中没有的得胜的人，他的灯台要被挪去，正如那没有油的5个童女，要被赶到外面黑暗里去一样！这是在主复活后还不到100年写下的话。以弗所教会有人是不得救的。灯台意为教会，启1:20.

又有人说，哥林多前书3章15节，说到有人得救，好像从火中经过一样；就说有人只是勉强得救，从来没有得胜的表现。这个解经也是错误的，因为看看这里的上下文，说的明明是“与神同工者”的工程！被烧的是工程，经得起考验的才能存留。就如一个教会带领人，因为各方面的缘故，在教导、给人施洗方面很不小心，那么他建造的教会恐怕没有几个人最终能够存留、在永生里有份。这里说的不是假先知！这里说的是忠心的仆人！哥3:10 指出：这是有人在神借着使徒所立的根基耶稣基督上面建造的工程！是在磐石上的工程，不是沙土上的工程！这里指的是神忠心的仆人在磐石上建造工程、不小心而造成的后果！这里所说的工程，里面留下来的工程就得奖赏，烧毁的部分就受亏损；也有人的工程整个都被烧毁的。

而这些忠心的仆人自己、他们本人是神的工程，神的工程是不可能失败的（哥前3:16-17），因为每一个真信徒都是活石（非人手所凿成的），“彼得”就是石头的意思，每一块石头，都是神亲手盖造的！这里的失败，是指信徒建造教会的失败，不是信徒个人生命的失败！正因为他们个人成长中是有挫折的，所以这样的失败是难免的；但这些挫折不影响他们整体生命的完全，正如“渐进的完全”中所述；从局部来讲，信徒是有软弱跌倒，但是按照渐进的成圣，仍然是完全的，因为这是神的工程。

仅仅得救与基督台前的审判

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仅仅得救与基督台前的审判

哥前5:5“要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体、使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”

联劳上下文，保罗是在说“CHURCH DISCIPLINE”（教会纪律惩戒）。也就是说怎样对待那些自称为弟兄，却犯圣经提到的这些罪的（哥前5:10-11）。

1. 交给撒旦、败坏他的肉体，是什么意思？我们从约伯记可以看出，上帝?了试验约伯，把他交在撒旦手彦，他的肉体被败坏了；试验以后，神又重新回到他身边。所以，这彦的败坏肉体，并非说让此人立即死去，而是教会使用权柄，将此人赶出教会。神不再保护他，把他放在撒旦手彦，他需要受苦。如同这个人是重生得救的，他就需要受管教；如果他没有重生得救，他就要引以为鉴、以至于悔改。

2. 他的灵魂可以得救吗？英文KJB 用的词是“MAY BE SAVED”（可能得救），而不是“WILL BE SAVED”（将会得救）。也就是说，此人得救不是必然的，得救的基础仍然是悔改重生。

3. 在耶稣的日子可以得救。这句话说明，他并不是立即死，然后死亡导致他的灵魂得救。而是说到耶稣的日子可以得救。说明使他得救的，仍然是因信称意的得救，他仍然要走十字架的窄路，因为他的信心若是从神生的，就必经得起考验、忍耐到底。

保罗的总意是：如果一个自称弟兄的信徒犯这样的罪，若不把他赶出教会，他就不知悔改，没有机会得救、同时败坏了教会的整体（哥前5:6-7）；若是把他赶出教会，或者他被神管教、或者他受惩戒懊悔，都可以帮助他悔改得救。

如果一个人真的重生得救了，那麽救恩的应许会在他身上生效。正因为神是信实的，神更会对他负责到底。所以一个信徒犯罪、不愿意向己死、不愿意上十字架，那麽神就会用自己的方法治死他的肉体、让他上十字架、让他与主同死，因为这样才能真正与主同活、称义的必然成圣。保罗在这彦没有任何意思要否认圣徒需要成圣；没有任何意思表示：一个信徒可以“仅仅得救”，而不需要成圣。

关于基督台前的审判。圣经没有任何地方指出，所谓“基督台前的审判”与白色大宝座、万民的审判是不同的两个审判。因为圣经所说的审判，是“定罪”的审判，如果没有定罪的可能，就不叫做“审判”。马太25章公山羊、公绵羊的审判，其实质：只有公山羊接受了审判，绵羊只是做对比、没有定罪而只是受赏。哥后5:10所说的审判，和马太25章所说的没有分别。启示录也指出：只有一个审判。约翰福音第五章指出：只有一个审判官！

希伯来书9:28 “基督……将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”因此，基督与惦的新妇，只有羔羊的婚宴，而没有审判。受审的是那些“又恶又懒的?人”、“公山羊”、“作恶的人”。而这个审判，是发生在千禧年之后。

约翰福音5:20-23,27,30：“父不审判什么人，乃将审判的事全交于子……”参考经文太25:31-32，腓2:9-11，来1:6-8，但7:13-14

在按才受?的比喻中，无论是赚一块银子、还是赚五块银子，都是“忠心的?人”，虽然他们分别管“5座城”或者“10座城”，这不是亏损和赏赐的差别，而是次序的差别。天国是有次序的，但天国全部都是“忠心、良善的?人”。真正相信的人，不再定罪、没有审判。相反，圣徒会审判世界、审判堕落天使（哥前6:2-3）。

雅各书仍然是讲因信称义

雅各书仍然是讲因信称义

雅各书2:22所说“信心是与行为并行，信心是因着行为才得完全。”这并不是否认罗马书3:28，也不是否认以弗所书2:8-9，以及加拉太书所说的“因信称义”。相反，雅各书也是在讲同样一个道理: 因信称义。这没有矛盾之处。“信心是与行为并行”，是说让我们称义的，仍然是信心；但是这个信心需要有一个外在的证据来显示这是真的信心；这个外在的证据，就是行为。也就是说，行为不是附加在信心之外的，而是信心的外在体现。那麽这种行为，就不是指普通意义上的行为。因为无信之行，与有信之行，是有本质区别的。

有信之行，其最主要的特点是两个：

1. 超越性：也就是高于普通的道德行为（高于、也涵盖，即不否定普通的道德行为），是人的本性做不到的。
2. 持久性：FAITH ENDURES。圣经常常出现“忍耐到底的”、“坚持到底的、必然得救”，这不是说人能靠着坚忍得救，而是说只有从神生的信心才能忍耐到底；通过忍耐到底的外在行为，能够检测内在生命的真实性；从神生的，是复活的、不死的生命；耶稣复活的生命，是能够胜过世界的诱惑、与世界的苦难。诗篇说，义人虽七次跌倒，却仍然要站起来。彼得跌倒了，又站起来；犹大却没有站起来。正因为忍耐到底，是人做不到的，这就更体现信心的真实性。

哥后13:3 “因为基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的。”耶稣的“死”是软弱的，耶稣的“活”却是有大能的。因此那个软弱的我是死的，那个活着的我是有大能的。正是因为耶稣复活的大能，他能使我们做那人所做不到的，也能使我们忍耐到底。胜过罪的意义，并非脱离一样的罪瘾，又换成另外一样罪瘾；也不是今天不犯了，过几天又犯了；“胜过”就是永远的胜过了，这个肉体是做不到的（江山易改、本性难移）。所以说持久性是信心同样重要的属性。持久性不光体现在胜过罪的持久性，也体现在对世界的诱惑与苦难之得胜，乃是一种持久的得胜。因为基督已经胜过，因此凡从生的，也就能胜过世界。我何以知道我里面有这个生命？因为我自己做不到，都是我里面的主成就的事情。

所以验证真信心的“行为”，即有信之行，是无法用普通的道德行为来等同的。“信心是因着行为才得完全”，这句话的意思就是：通过这一系列的验证，特别是经过这一个漫长的过程，通过与罪争战之持久的得胜，经过世俗的荆棘与苦难的试炼，我们若是能站住，我们变知道我们里面的信心，乃是一个复活的主的信心、是一个不死的信心。这个过程有多漫长我不知道（各人情况不同），但是我相信真正得救的人自己都会知道：那个叫我们称义的主，会继续叫我们成圣。若是我经历了神不断的管教和带领，我的生命不断的被他磨练修剪，我在成圣上不断长进，我也经历了诱惑的考验和苦难的考验，我仍然站住了；那未必要等到我头白了，我才知道我是得救的，就凭这些得胜的经历，我相信复活的主已经在我生命中了；因为我感受到的，不是我那个软弱的生命，而是主复活的大能。

上帝的全知与未知

“上帝的全知”这样的经文，我在圣经中尚未找到，如果有朋友找到，请提点一下。首先，预先知道一些事情，或者知道事情的“全局”，并不代表预知全部细节。

我只能肯定：上帝有能力知道一切，但他想不想知道一切，是另外一回事。同时，对于上帝想知道的事情，由于他出让了一部分决定权，他的“预知”是渐进的预知。创世之前预定的只是“原则”、预知的是“永生家庭计划”；至于谁加入这个家庭，上帝是渐进性预知。

上帝有能力知道一切，但未必想知道一切。他由于自己的性情，而限制了自己的“知情权”。

用我自己打个比方：

每天早上起来，我都有能力知道世界上发生的重大新闻；我只要打开电视或上网，就可以知道了。可是我未必这样做，因为我对新闻没有很大的兴趣，特别是对于那些不断重复发生的“恶事”。得知林俊被杀一案后，虽然我有能力上网查看 YOUTUBE 上林俊被杀和被肢解的视频，但是由于我的性情使我不喜欢“观看罪恶”，所以我选择“不知道”，我不想看那些恐怖肮脏的细节。我限制了自己的“知情权”，同时，我没有失去我的“知情权”。不想知道，不代表我失去了“知道”的能力；我随时可以使用我的“能力”再去“知道”。我从未因为“限制知情权”而丧失了知情权。

很惊讶的，原来上帝也不喜欢观看罪恶，他也有不想知道、却不得已要知道的时候；他也有限制知情权，和恢复知情权的时候：
创18:20-21耶和华说、所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重、声闻于我。我现在要下去、察看他们所行的、果然尽像那达到我耳中的声音一样麽？若是不然、我也必知道。

上帝为什么限制自己的知情权？因为他出让了一部分“决定权”；他给人自由、责任，把选择生路还是死路的权柄交给人自己。因此，他没有事先替人决定他得不得救，而是等待人自己做决定。

圣经中多次出现“他若是悔改”、“也未可知”等等的字眼，显示出上帝并非单方面操控人类和历史、冷酷观看罪恶、从来没有意外；相反，他是谦卑的把自己放在“约”中，给人指出生路，让人自己做决定。人不配享有上帝的恩典，但是神给人的一切，都是人不配的，包括自由、荣耀、决定权。

耶36:1-3 犹大王、约西亚的儿子约雅敬第四年、耶和华的话临到耶利米说、你取一书卷、将我对你说攻击以色列、和犹大、并各国的一切话、从我对你说话的那日、就是从约西亚的日子起、直到今日、都写在其上．或者犹大家听见我想要降与他们的一切灾祸、各人就回头离开恶道、我好赦免他们的罪孽和罪恶。

当耶和华说这话的时候，这“或者”二字，就是他当时的“未知”，就是他限制自己的知情权。

上帝没有限制的知情权是什么呢？就是创世、救赎的计划，以弗所书第1章里面天地万物在基督里合一的计划，上帝的“家庭计划”。这里所说的“创世之前”的预定，是预定原则。弗1:4的“我们”是泛指“属于上帝的人”，而不是特指“个人”。这样的“泛指”用法，在圣经中经常出现，比如林前9:27的“我”不是特指“保罗”，而是泛指传道人。可见，创世之前的预定，不是预定个人，而是预定原则。

而许多事情的预知，是渐进的预知，即上帝比你先知道会发生什么。这种情况的预知，经文本身没有任何含义表示这种预知是在创世之前。比如主耶稣说，他从起初就知道谁要卖他。不是上帝预定犹大要卖他，更不是在创世之前就知道犹大要卖他，而是那时他已经知道犹大内心的动机，所以才这么说。而先知书里面预言说他被卖30两银子，这是对“事情”的预定，而不是预定谁要卖他。诗篇139 所说的“我的日子尚未度一日，都已经写在你的册上”，这里的“日子”是指神要在这个人身上做的一些事情，这里并没有表示上帝预定了人的反应。这里也没有表示是在“创世”之前就“写在册上”；更可能的是“渐进的”预知和渐进的写上；每一步都有预知，那么在还没有发生之前，上帝就决定他想采取的做法；而上帝下一步要做什么，他要看人的反应如何；另外，上帝也可以随时改变他的具体做法；他是一个动态的上帝，不是一个机器人；人也不是被上帝操控的傀儡。诗篇139 也并没有排除，上帝也可能写下了他要对恶人做的事情、他给予恶人的机会。

上帝也有意外和惊讶，比如他借巴比伦惩罚以色列，却没想到巴比伦人这么残忍：
撒1：15 我甚恼怒那安逸的列国．因我从前稍微恼怒我民、他们就加害过分。but I am very angry with the nations that feel secure. I was only a little angry, but they added to the calamity.'

他也指望以色列人信从他，却不知道以色列如此悖逆：

赛5:4，7 我为我葡萄园所作之外、还有甚麽可作的呢．我指望结好葡萄、怎麽倒结了野葡萄呢。
万军之耶和华的葡萄园、就是以色列家、他所喜爱的树、就是犹大人．他指望的是公平、谁知倒有暴虐．〔或作倒流人血〕指望的是公义、谁知倒有冤声。

从某种程度上讲，神做好了两手准备，因为他预料以色列可能悖逆，也可能信服。但是由于他出让了一部分决定权，限制了知情权，因此他对那个结果、到底他们信从还是不信从，没有预先做一个必然的决定；而只是预定原则。关于预定论的所有经文，我都可以一一解释，请等待。

上帝既然给人自由、责任，出让了决定权、限制了自己的知情权，那么对于世界上发生的一切，我们就不能要求上帝“负全责”。谁有自由、谁就要负责任。权柄和责任永远分不开，如果人光想享受权柄，却不想负责，那么有一天他就会被剥夺权柄，永远失去自由；地狱就是一个没有自由的地方。

关于第二点，您说“人像婴孩一样没有选择的能力”，这样的话可能来自于某种神学，却并非来自圣经。如果其圣经依据是罗7:18，或弗2:1，那可能是错解、误解，待有空我会逐一解释。

从一开始就有义人，义人就是恶人的审判依据；圣经常将义人作为恶人的“律法”。义人并非指从来不犯错的人，恶人也并非指从来不行善的人。义人是指以一系列行为表明对上帝信从的信心的人，他们相信上帝是义，所以信从他的命令。义人就是恶人审判的依据。

来11:7挪亚因着信、既蒙神指示他未见的事、动了敬畏的心、豫备了一方舟、使他全家得救．因此就定了那世代的罪、自己也承受了那从信而来的义。
路11:31-32当审判的时候、南方的女王要起来定这世代的罪．因为他从地极而来、要听所罗门的智慧话．看哪、在这有一人比所罗门更大。当审判的时候、尼尼微人要起来定这世代的罪．因为尼尼微人听了约拿所传的、就悔改了．看哪、在这有一人比约拿更大。

牟钟鸣杀妻，不是因为“压力大”；只要有一个压力大的人没有虐待、杀害老婆，就说明人有能力选择不杀。
汤远熙杀母，不是因为“委屈了”；只要有一个人受了父母的委屈而没有选择虐待杀害父母，就说明人有能力选择不杀。
薄熙来、谷开来贪污、杀人，不是因为他们没有能力选择，只要有一个官员清白、不贪污、不杀人，就说明人有能力选择不贪污。

有人因为配偶不可爱、感情不和而寻求婚外遇、犯奸淫；只要有同样情况的一个人，即感觉不到配偶的爱、也面对诱惑，而选择不犯奸淫的，那就说明人有能力选择不犯奸淫。

这样的例子还有许多。

我不同意“良心堕落了”这种说法。我只承认罪性会堕落，良心不会堕落。正如人会“消灭圣灵的感动”、“抵挡圣灵的光照”，但不能推理说“圣灵堕落了”。即便人抵挡、蒙蔽自己的良心，别人的良心也会光照他。良心没有堕落。罗2:14-15 指出：良心就是外邦人的律法，律法是为耶稣做见证的，律法从来没有改变过。

罪性的堕落也不能作为犯罪的理由，因为堕落至极、恶贯满盈的迦南人，仍然有人选择了上帝、被上帝接纳，比如喇合、基遍人。相对没有那么堕落的以色列人，仍然有人选择不信、犯罪、灭亡，比如扫罗王。

人从未失去选择能力。

上帝的全能与无能

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上帝的“全能”与“无能”

上帝的全能

常听人说：“上帝是无所不能的。”可是，圣经却从未出现“无所不能”这样的字眼，圣经中只说上帝是“全能”的。“无所不能”可能给人一种误解，即上帝“什么事都做得出来”，或者“有能力做任何事情”。

而“全能”是什么意思呢？希伯来原文是“SHDI”，直译为英文是“Who suffices”（那位“使足够、充足者”），翻译为英文单词为“Almighty”，意为“全能的”。这个“全”字是什么意思呢？由于人的有限，只能把神的能力说成是“无限”，即“无限全能”。然而，这个希伯来原文的“SHDI”本身，没有任何引伸的“道德”或“意愿”的含义，来暗示“上帝是什么都做的出来”，或者“上帝有能力做任何事情”。“SHDI”这个字本身，只说明了上帝的能力是由于他的神性，说明神的能力是超过了人的能力，他可以做人所“力不能及”的事情。也就是说“全能”只是用来形容“上帝的能力”的一个词，是上帝专用的“能力”名词。
而如果把上帝是“全能的”推理为“上帝是什么都做得出来的”，就明显从“能力”的范畴，跨入了“道德”的范畴、表达了他的“意愿”；这是一种违背圣经原意的“越线”和“错解”。

“能力”不代表“意愿”。

如果你有一个年幼的儿子，你有足够的体力把这个孩子举起来、重重地摔在地上；但这种事你未必“做得出来”，因为你不但有能力，你还有性情、有感情。你对孩子的“爱”决定了你不会这么做。有的夫妻或情侣，一方伤害了另外一方，可是被伤害的一方却可能不愿意伤害对方、不愿意报复还击；这时，他（她）不是因为没有能力，而是因为爱；这时，因爱，他（她）显得“无能”。

人会选择不做“恶事”，也会选择不做“善事”，即使他有这个“能力”。广东小悦悦的事件广为人知。2岁的女孩被车撞倒、碾过，18人路过，无一人伸出援手。他们有能力打一个电话或者喊一声“救命”，可是他们没有这么做。可见，能力不代表意愿。行为只是使用“能力”来表达“意愿”。

上帝做事情不是单由他的“能力”来决定的，而是由他的性情来决定的。无论他做什么，他都在使用他的能力；他的性情决定了他什么时候、使用多少他的能力。

圣经从未说过上帝曾使用了他“所有”的能力；因此，“全能”这个字丝毫没有表达说上帝一定会使用他“所有”的能力；这个字只能说明上帝的能力是“与众不同”的神能，别无他意。“全能”这个字没有一丝一毫的“意愿”倾向。“SHDI”这个字在圣经中出现了60次，如创17:1,28:3,35:11，每一次都是提到上帝有这个“能力”，却没有一次提到上帝使用了他“所有”的能力。所以，许多人对“上帝的全能”有一个误解，殊不知：他有这个能力，和他会不会使用他的能力、以及使用部分还是所有的能力，根本是两码事。

圣经不但从未提及上帝使用过他所有的能力，圣经还特别提及“上帝只是使用了他一部分的能力”、甚至上帝还曾放弃使用他的“任何”能力。他怎样使用他的能力，取决于他的性情。

即便是开天辟地的“创世”，上帝也没有使用他的所有能力。

玛2:15 虽然神有灵的馀力能造多人、他不是单造一人麽．为何只造一人呢．乃是他愿人得虔诚的后裔。

可见，上帝创造世界、人类，是留了“余力”的。他选择如何使用能力，是依据他的性情和意愿。

以色列人出埃及后，在旷野40年。上帝曾经从天上降下马哪和鹌鹑，以及从磐石出水，供应他们的需要（出16:1-33，17:6，民20:8）。虽然创造万物的神，有余力可以供应给他们更多品种的食物、增加更多的乐趣，然而他们在旷野并非时时都“饱足”或“满足”，为什么？

申8：3-5 他苦炼你、任你饥饿、将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃、使你知道人活着、不是单靠食物、乃是靠耶和华口里所出的一切话。这四十年、你的衣服没有穿破、你的脚也没有肿。你当心里思想、耶和华你神管教你、好像人管教儿子一样。

上帝何时不施援手

有人说，危难时最怕“呼天天不灵，叫地地不应。”如果有人真的遭遇此境，那到底是上帝太冷漠、见死不救，还是上帝没有这个能力，还是别有原因？圣经回答：

赛59:1-2 耶和华的膀臂、并非缩短不能拯救．耳朵、并非发沉不能听见．但你们的罪孽使你们与神隔绝、你们的罪恶使他掩面不听你们。

到底是什么罪恶、罪孽使上帝不听祷告、不给予救援呢？可以从以赛亚书59章第1节读到最后1节。这罪恶，不是仅仅指杀人放火奸淫偷盗，也是指“悖逆不认识耶和华，转去不跟从神，说欺压和叛逆的话，心怀谎言，随即说出”。有些在人看来“微不足道”的罪，其根源就是“不信神是义、不顺从神”。

撒7:13 万军之耶和华说、我曾呼唤他们、他们不听．将来他们呼求我、我也不听．

可见，有时上帝不行动，不是因为他没有“能力”，而是因为他“不愿意”，是出于他“公义”的本性。今天，神借着圣经或他的儿女，苦口婆心、好言相劝、劝你信从他、接受他的恩典与保护，你若不听；那么到你有求于他的时候，他也不会听。

箴1:20-33 智慧在街市上呼喊、在宽阔处发声．在热闹街头喊叫、在城门口、在城中发出言语．说、你们愚昧人喜爱愚昧、亵慢人喜欢亵慢、愚顽人恨恶知识、要到几时呢。你们当因我的责备回转．我要将我的灵浇灌你们、将我的话指示你们。 我呼唤、你们不肯听从．我伸手、无人理会．反轻弃我一切的劝戒、不肯受我的责备。你们遭灾难、我就发笑．惊恐临到你们、我必嗤笑．惊恐临到你们、好像狂风、灾难来到、如同暴风．急难痛苦临到你们身上．那时、你们必呼求我、我却不答应、恳切的寻找我、却寻不见.因为你们恨恶知识、不喜爱敬畏耶和华、不听我的劝戒、藐视我一切的责备、所以必吃自结的果子、充满自设的计谋。愚昧人背道、必杀己身．愚顽人安逸、必害己命。 惟有听从我的、必安然居住、得享安静、不怕灾祸。

如果你不珍惜上帝给你的机会，有一天你将会失去机会。因为上帝的“个性”决定了他“不保证”用他的“能力”对每一个人施以援手。他制定了原则，许诺向信从他的人施恩；他有权利拒绝那些拒绝他的人。

路14:16-24 耶稣对他说、有一人摆设大筵席、请了许多客． 到了坐席的时候、打发仆人去对所请的人说、请来罢．样样都齐备了。众人一口同音的推辞。头一个说、我买了一块地、必须去看看．请你准我辞了。又有一个说、我买了五对牛、要去试一试．请你准我辞了。又有一个说、我才娶了妻、所以不能去。 那仆人回来、把这事都告诉了主人．家主就动怒、对仆人说、快出去到城大街小巷、领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。仆人说、主阿、你所吩咐的已经办了、还有空座。主人对仆人说、你出去到路上和篱笆那、勉强人进来、坐满我的屋子。我告诉你们、先前所请的人、没有一个得尝我的筵席。

天堂的门是上帝把关的，没有他的允许，谁也不能进去。如果你对“永生”不感兴趣，没有人会“求”你上天堂。上帝不会勉强你。你没时间、不感兴趣、太忙，没关系；没有人强迫你。你的时间和机会有限，你不进去，自然有人感兴趣、有时间、要进去。你若拒绝上帝，上帝会把恩典给别人。等到恩门关闭的时候，那时候你哭着、喊着要进去，就再也来不及了。你只有像路加福音16章的财主那样，在地狱里回想自己生前的快乐、成功、辉煌，以此安慰自己在火焰中的痛苦。

也许你会疑惑：为什么上帝要设立地狱? 他有能力拯救，为何不拯救？依据以上的阐述，他做事不是单凭他的能力，而是凭他的性情。他设立地狱是出于他“公义”的本性。彼得后书3:9 说上帝“不愿一人沉沦，乃愿人人都得救”。政府设立监狱，却不希望任何公民犯罪入狱。政府设立监狱，不是出于希望监狱有人进、警察有饭吃、狱卒不失业；设立监狱是为了满足“公义”的需要。
同理，上帝希望地狱是空的，他希望没有人下地狱，所以他才呼吁人悔改。告诉你“犯罪不悔改的下地狱”不是恐吓你，只是在向你宣告上帝的法律和公义的审判。正如政府告诉你“开车违章、超速的要开罚单”一样，他不是希望给你开罚单、剥夺你的驾照、送你去监狱，而是希望你守法。

在中国，政府告诉你“故意杀人的需判死刑”；在加拿大，政府告诉你“故意杀人需要判无期徒刑”。这都是法律的“宣告”，而不是恐吓你。义人不怕被恐吓，也不会感到被恐吓，因为这个法律不会在他身上生效。犯罪者没有被恐吓，却常常感到是在被恐吓，是因为他是犯罪者，他害怕法律、痛恨制裁。

天地的主宰是上帝，他是万王之王。永生是他的国，所以永生的“法”由上帝定夺、宣布、实施。任何一个义人都不会怕地狱、恨地狱，只有恶人会痛恨法律、咒诅制裁。上帝告诉你他的“法”，不代表他希望你犯罪、受制裁、下地狱。造地狱者的意愿不是折磨人，正如政府造监狱也不是出于要折磨人。政府造了监狱，却不希望人进监狱；上帝造了地狱，却不希望人下地狱。监狱和地狱都是为了满足“公义”的需要而造的；因为存在罪恶、所以正义需要伸张。

上帝的“无能”

上帝也有“无能”的时候吗？有。

但是上帝的“无能”，不是说他“没有能力”或者“丧失了能力”，而是指他“限制”甚至“放弃”使用他的能力。

举例：如果一个高大强壮的男子被人袭击，他可能会奋力反击、也可能给予相同的回击、也可能根本不反击。他有能力把袭击者打倒在地，但他却未必会这样做。如果他是一个“你居然敢惹我”的“强暴”人，他可能会用比被袭击的力量加倍的力量反击，甚至将对方致命；如果他只是一个“别惹我”的“骄傲”人，他可能只是把对方给收拾了，让对方不敢再惹他；如果他是一“温柔”的人，他可能只是抓住对方的手，让对方停止袭击；甚至可能他不会抓住对方，只是抱住头防卫自己。一个不强壮、不高大的人，也可能很凶暴，一个高大强壮的人却可能很温柔。那么他到底是怎样的反应，是取决于他的“性情”。

主耶稣是神子、具有神能。他曾经变水为酒、叫死人复活、在水面上行走、平静风浪。但在十字架上，他完全没有使用他的“神能”。

太26:52-54 耶稣对他说、收刀入鞘罢．凡动刀的、必死在刀下。你想我不能求我父、现在为我差遣十二营多天使来么。若是这样、经上所说、事情必须如此的话、怎麽应验呢。

他有能力从十字架上跳下来，他却没有。因为爱，他显得“无能”；因为爱，他选择了“无能”。许多人都忽略了一点：上帝的能力被上帝的性情所“限制”。他不能做违背他性情的事情；他不能作恶，因为他是良善的；他不能作污秽的事，因为他是圣洁的；他无法强迫人，因为他是温柔的。上帝和人，是一种有情感的“互动”关系，而不是一种僵硬、冷酷的“操纵”关系。我们需要关注的，不是上帝的能力（即便魔鬼也相信上帝的能力），而是上帝的性情。

上帝的“性情”体现在主耶稣身上。

约1:18从来没有人看见神，只有在父怀里的独身子将他表明出来。

约14:9 耶稣说：人看见了我，就是看见了父。

来1:3 他（主耶稣）是神荣耀所发的光辉、是神本体的真像、常用他权能的命令托住万有、他洗了人的罪、就坐在高天至大者的右边．

他的性情如何？

腓2:6-11 他本有神的形像、不以自己与神同等为强夺的．反倒虚己、取了奴的形像、成为人的样式．既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上。所以神将他升为至高、又赐给他超乎万名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名、无不屈膝、无不口称耶稣基督为主、使荣耀归与父神。

“不以自己与神同等为强夺”就是不夸耀自己的能力，反而因着谦卑而限制、甚至放弃了自己的“能力”。他本来是神、却甘愿做人；本来是王，却甘愿做奴仆。

他是天地的主宰、尊贵荣美的王子，却选择了卑微的形象、贫穷的家庭、仆人的身份。

赛53：1-12我们所传的有谁信呢．耶和华的膀臂向谁显露呢。他在耶和华面前生长如嫩芽、像根出于乾地．他无佳形美容、我们看见他的时候、也无美貌使我们羡慕他。他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患。他被藐视、好像被人掩面不看的一样．我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患、背负我们的痛苦．我们却以为他受责罚、被神击打苦待了。哪知道他为我们的罪孽压伤．因他受的刑罚我们得平安．因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷、各人偏行己路．耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压、在受苦的时候却不开口。他像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、他也是这样不开口．因受欺压和审判他被夺去．至于他同世的人、谁想他受鞭打、从活人之地被剪除、是因我百姓的罪过呢。他虽然未行强暴、口中也没有诡诈、人还使他与恶人同埋．谁知死的时候与财主同葬。耶和华却定意〔或作喜悦〕将他压伤、使他受痛苦．耶和华以他为赎罪祭．〔或作他献本身为赎罪祭〕他必看见后裔、并且延长年日。耶和华所喜悦的事、必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效、便心满意足．有许多人、因认识我的义得称为义．并且他要担当他们的罪孽。所以我要使他与位大的同分、与强盛的均分掳物．因为他将命倾倒、以致于死．他也被列在罪犯之中．他却担当多人的罪、又为罪犯代求。

上帝审判、降罚的时候会使用他的神能，那时你无法藐视他的能力。如果你经历过一些灾难，你就会对上帝的能力有所领教、对自己的无力、无能有所觉悟。上帝“爱”人，所以显得“无能”；不是他没有“能力”决定一切，而是他“出让”了一部分“决定权”给人。因为他给你的自由是对你的尊重；“尊严”是他给人最大的礼物；“责任”是他对人真诚的信任。他给你权柄（自由、尊严），所以他要求你“负责任”。

如果你相信他的良善、经历他的恩典，你就会被上帝的“无能”深深打动，为自己的骄傲、冷酷而懊悔。如果上帝的“无能”始终不能打动你；那么你将会经历的，就只有上帝审判的“全能”。

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