责任意识和债务意识

不少人认为基督教和佛教存在共同点，正如所有宗教都存在共同点一样。那么这个共同点到底是什么？

慈悲为怀？NO！基督教的慈悲是以公义为基础，上帝万不以有罪为无罪（出34:6-7）。一个人如果不悔改，烧再多香，作再多祷告，求再多法事也不能得到赦免。善行不能换祝福，功德不能换祝福，功德不能弥补过失。得到赦免和赎罪的途径只有一个，就是悔改。不悔改，赦罪无效。

基督教和佛教有什么共同点？都主张行善？NO！基督教的行善是责任、义务，佛教的行善是功劳。在此点上，只有天主教与佛教想似，因为天主教也把行善当做功劳。所以受佛教（略）或天主教影响的国家（意大利、西班牙、墨西哥等），政局民风都是非常腐败，并且难以治愈。受基督教影响的国家，少见腐败之风，政治较为清廉，民风较为淳朴，因为基督教强调人的责任、义务，不会把善行当做功劳。

我不认为基督教跟佛教存在任何共同点，不但没有共同点还大相径庭。基督教和佛教的差别之大，可以从基督教和佛教分别创造的文化和社会来分析，从其人际关系和社会结构观察，其宗教影响可见一斑。不从表面，而从本质上看有多大的差别。事实上，中国历来和今天的腐败，不是来源于共产主义而是来源于佛教。中国文化中的腐臭味，来源于那个大街上常常飘着臭味的印度。印度人喜欢用露着肚脐的美女载歌载舞地歌颂佛教，中国的信徒也喜欢用俊男美女为其宣传，营造其神秘感和新鲜感，将佛教的信条通过各种美轮美奂的故事传说根植于中国人的心目中，成为种种追忆和神往，尽管现实是残酷和苍凉。看过印度宝莱坞的偶像片，再看看印度平民们的生活，毋庸置疑，佛教那片乐土，永远是富家子弟们的织梦园，却是底层草民们的地狱。美女们的肚脐，如果草民无福消受，只能当做神明来膜拜了。不知是何原因，中国人这么热衷于抄袭这种天堂与地狱交织的画面，并且相传千年、历久不衰。

今天在中国，信仰共产主义的人几乎没有了，梦幻早已破灭，但是腐败仍然一如既往。因为深入中国人内心的，不是共产主义而是佛教文化。今天共产党不再崇拜毛泽东，但是烧香拜佛的，无论党或不党，仍然趋之若鹜。更重要的，中国的官场文化、民间文化，都是在体现着佛教的信仰价值。所谓的“耻感文化”即“面子文化”、人际关系中的人情债，社会中的阶层意识和家族竞争。这一切都根源于佛教。这些文化始于共产革命之前一千多年，在共产革命挫败以后仍然兴旺如初。无论是官场或商界、媒体的潜规则，还是小说、电视、电影里的那些生动故事，无一不在体现和传颂着佛教文化。

佛教声称“众生平等”，但佛教影响的社会实际上却是“众生不平等”，就是源于佛教里面一些根深蒂固的信条。正是这些信条，创造了一个尔虞我诈、阶层分明、贫富悬殊、追名逐利、冷漠残酷的社会。

只有基督教是真正讲平等的，同时尊重毎个人的差异，这正体现在受基督教影响的各国之政治和社会结构、传统民风上。佛教的“众生平等”与其说是挂羊头卖狗肉，不如说是一种幻想，永远遥不可及。因为佛教的报应论、轮回论和功德论已经把“众生平等”这一概念完全否定，使之成为不可能实现的理念，一种自我宣传的伪善糖衣。

佛教的报应论和轮回论把人分成高低贵贱多种阶层。报应论认为，今世的罪恶会在来世报应，实现于物质生活的贫穷和阶层的低微；今世的善行也会在来世报应，实现于物质生活的富裕和地位的高贵。而这一地位，不仅仅是运作于人与人之间，更是下达于牲畜和恶鬼。（将牲畜卷入功德论，不是对牲畜的抬举而是对人的贬低。佛教未对牲畜作出行为价值的评定，却将其作为轮回的媒介。）报应论和轮回论的基础便是阶层，人可以被踩到与牲畜同等的地位，所以佛教影响的国家常常有人过着猪狗不如的生活，还被当做理所当然。人如果没有高低贵贱的等级，也就无法实现善恶之报应。佛教把善对应于富贵，把恶对应于贫贱。这使得人对贫贱之人产生一种偏见，也就有了一个强烈的理由，对于贫贱之人不给于同情，对富贵之人却给予歌颂和褒扬。由于富贵蒙有善良和好报的光环，常人也就不敢对其致富手段多有责难，除非其损害到了自身利益、忍无可忍且有反击力量。

共产主义的穷人大造反，只是一种佛教社会的阶层之间长期压迫压抑的反抗和反弹，这种反弹的起因，不是由于认识到了阶层的错误，或对阶层的痛恨，而是由于底层人对高阶层人之“特权”的妒恨。造反之人，他们要毁灭的不是阶层而是占其位之人，以打击权贵为名抢夺其地位、换取其角色。其结果，不是消灭了阶层而是阶层之间的角色转换。阶层大战之后，仍然是换汤不换药，阶层依旧，物是人非，价值结构一成不变。

“阶层”，不但不是为人所痛恨的，而是佛教之中国人最崇尚和膜拜的，也是最虔诚爱护的、甘愿舍身维护的历史文化遗产。

出于祖祖辈辈、历史历代对权贵的垂涎和顶礼膜拜，中国人上至达官贵人下至普通老百姓，都想过把“权贵瘾”。“学而优则仕”成为所有学子的目标，考试和晋级成为所有年轻人成败荣辱的关键。京城的皇宫里，穿上皇服拍照是一种过瘾的流行消费，使许多过路的乡里念念不忘，也是许多人幻想荣誉的战利品。戏说、美化皇宫贵族的宫廷剧在小民中也颇受欢迎。“阶层”这一消费品所产生的业务挽救了许多戏剧学院的毕业生和失业作家，创造了不少就业机会。印度也有着成千上万灰头土脸的低种姓人群，每日涌入戏院买票观看宝莱坞的高种姓俊男美女偶像剧，一边发白日梦一边流口水，其阶层崇拜可见一斑。

有一个奇怪的现象，同样都主张行善。为什么基督教影响的国家，腐败相对较少、民风相对较为朴实？说到这里，一定有人要举例说美国的校园枪击案了。据调查，美国枪战最严重的城市是芝加哥，芝加哥被称为MURDER CITY。但是芝加哥枪案80%都是有毒品交易的黑帮之间的械斗。而校园枪击案的凶手，大部分也有服用毒品的记录。也就是说，美国的枪击案大多跟毒品有关，而毒品在美国是非法的。正常的有公民意识的、持有枪械的老百姓极少犯案，持枪都是为了自卫，以及美国反专制的民间传统（说到这个话题又是一个长篇了，三言两语说不完）。这也就是全面禁枪法案在美国迟迟不能落实之原因。因为持枪乱射的人，即使不通过合法渠道得到枪支，也能从非法渠道获得枪支。而合法注册取得枪支的公民，犯案率极低。枪击案最多的是发生在非法贩卖毒品的黑帮之间，他们的贩毒是违法，使用枪支当然也可以违法。立法只能限制守法的公民而无法限制犯法的黑帮，所以立法禁枪于事无补。

在基督教影响的国家，无论是政客商人还是各个行业的工人，普遍有一种奉公守法的自觉性。因为基督教造成了一种“责任意识”，基督教的善行属于责任而不是功劳。没有功劳，也不会形成任何的“债务”（人情债或赎罪交易）。正是因为公民的这种自觉性，使得许多基督教国家的法律过为宽松，对待罪犯的处罚不够严格，宁可放过不可错杀。同样宽松的法律在佛教国家是不适用的，因为佛教国家的公民缺乏自觉的责任意识。

佛教影响的国家，法律往往十分苛严，动辄枪毙或私刑，或判重刑长时间坐牢，宁可错杀不可放过。因为佛教影响的国家，腐败较为严重，公民的自觉性不高，责任感不强，造成罪恶猖獗。儒家是治理良民的，法家是治理暴民的。所以中国的政治是以法家为本，否则难以治理。

为什么中国的官场和服务机构，需要靠人情来推动呢？有这样一种心态：“我凭什么给你盖章？我凭什么帮你规规矩矩办事？你跟我什么关系？我欠你什么？”去找机关人员办事，如果你跟他没关系，他随时可以马马虎虎办理或无故拖延时间。办事人员恶待你丝毫不会感到内疚，只有“关系”或“好处”才能换来一张笑脸和一副殷勤。这就源于佛教文化的债务意识。只有债务所产生的人情，人情所产生的债务，或以“好处”（行贿）直接填补莫须有的债务，才能成为奉公守法或行善的驱动力。往往有这种情况，一个人对一个人漠不关心或漫不经心，对另外一个人却十分积极甚至殷勤过分，因为这个人跟他有债务关系，或有债务关系的潜力，即所谓人情债。如果一个人对另一个人有巨大的人情债，大到一定程度，这个人做牛做马效力、甚至送上命可能都心甘情愿（前提是假设有“来世”这一幻想）。中国人常常在受大恩之后感慨：“你对我的大恩大德，我这辈子没齿难忘，就是效犬马之劳，或来世如何如何，也要报答您的大恩！”这种话在基督教的领域根本听不到，莫民奇妙！做好事有这么大的功劳吗？可笑。

也就是说，佛教的功德论深入人心，使得人把所有的善行都当做功劳。一有功劳便产生了债务（人情债）。父母对儿女的养育本来是责任和义务，到了佛教徒那里便成了人情债（即使不是佛教徒也受其影响），而且很难还，债务到底有多少说不清，可能一辈子几辈子都还不清。儿女对父母的奉养也是责任和义务，到了佛教徒却那里变成了还债。君王对臣民的善待也是责任和义务，当官的尽忠职守、廉洁公正也是责任和义务，到了佛教徒那里就变成了大恩大德，一旦尽责就是立功，便千古传诵。如果不做呢？如果不尽责呢？那也没什么可抱怨的，本来善行就不是责任而是功劳嘛。于是，如果有哪个父母虐待、丢弃儿女甚至卖掉儿女，儿女有不满，别人都会奉劝一句：“他（她）毕竟是你爸（妈），儿不嫌母丑。”总之为人父母就不会有错不能批评，一旦成为父母就有了功劳。若有哪个当官的贪污枉法，老百姓也不敢多说，互相劝慰说：“他毕竟是父母官，也做了一些事情，功大于过，犯罪或许有苦衷。如果换做是你做也未必做得更好。”总之，尽责就是功劳，要还债，不尽责也无过，无需赔偿。

更要命的是，（人情）债务又产生了债务分歧，即欠债的人和债权人之间对债务的价值看法不一。比如一对父母认为，养育之恩价值很高，很难还清。无条件服从父母，满足父母所有要求，或至少大部分的要求吧，至少完成一些自己一辈子未完成的心愿吧。可是，这对父母的儿女不这么认为，他们认为不需要满足父母那么多要求，也无力完成他们的那些心愿，只能尽力而为，自己有自己的家庭和生活，不想父母干涉太多。儿女也默认自己欠父母的债，但也说不清该还多少，还多久。于是产生了债务分歧，这种分歧一时没有办法解决，可能要一直纠结，直至父母去世。于是在未解决之前，就产生了一种情绪，即“怨”，确切地说，是压抑中带着怨气。幽怨的情绪是弥漫荡漾在所有佛教影响过的国土上的，哪里有债，哪里就有怨。人情债有时像高利贷，债权人狮子大开口，欠债的人望而生畏，肝胆俱寒。从各种故事、民间传说中都可以看到这种“怨气”。日本也是受佛教影响深远的国家，日本人也是拜祖宗最厉害的国家，祖宗的画像必须安置在家中时常顶礼膜拜。日本人也是家族使命感和民族主义感最重的国家，战争时日本军人剖腹自杀，往往是出于对无力偿还家庭、民族的人情债（培育之恩）而羞愧自杀。日本的怨气也很重，民族气氛也最压抑，喜欢通过色情或暴力（虐待或自虐）来发泄其压抑情绪。所以日本可以拍出贞子那样幽怨的恐怖片。日本的戏曲阴森幽怨，故事小说也离不开一个“怨”字。由于压力和怨气重，日本人也热衷于自杀。

佛教的功德论把善行说成功德而非责任，这造成人际关系靠人情债来联系，社会责任靠人情债来推动，而基督教的人际关系靠责任来联系，社会责任靠公民义务来推动。基督教影响的国家，父母养育儿女乃是责任，没什么可夸的，没什么债可还。儿女结婚成家以后，父母不会缠着儿女，请求儿女的注意力，也不会明示或暗示儿女满足自己物质上的心愿。儿女如何对待父母，全靠儿女的责任感和自觉性，没有什么强迫的成分，更没有什么压抑和怨气。儿女供养父母也是义务（如果通过交税的方式，国家可以供养，儿女就可以减少支出），供养父母绝不是还债。人和人之间，没有感情的债务，送礼也没有心理负担，不需要衡量以前和以后。今世的责任今世尽，没有什么轮回故事、无理缘由，没有前世的莫名债务，也没有来世的空头支票。

基督教给人的首先是责任感。受佛教影响的人行为依据的第一反应不是责任感而是人情债、以及攀比后的落后感和优越感。攀比和竞争成为人的行为动力之一，正因为佛教的报应论、轮回论造成的阶层意识和等级观念。一个没有责任感的人也倾向于自我辩护，受到批评时不是省察自己，而是无耻地说还有比他更差的。“攀比”结合“没有责任感”，就是比差、比坏，比谁更无耻。圣经说拒绝批评、拒绝听别人建议的人是愚昧人（箴言书）。佛教影响的国家充斥着愚昧人。当愚昧人被征服的时候，不是被道理征服、不是被智慧征服，而是被强势征服。在阶层分明的等级社会，以理服人是不受欢迎的，以势服人才是长宜之计。而在相对人人平等的社会，以势服人却缺乏什么生存空间。

很多人觉得自己是很西方、很先进的，其实骨子里仍然是脱不了那个酱缸，全身浸染着佛教文化，一直被等级社会的那种“霸气”所奴役着。即使在西方他的霸气没有足够的施展余地，也可以在比他更弱的同胞中一展淋漓。所以一些权贵的中国人到了国外也喜欢在中国人堆里钻着，或者到了国外仍然保持着攀权附贵的风格，因为只有在中国人这个圈子里他才能体味一点可能的优越感，这优越感正是维持他信仰和生存的关键。

一个人可以检视一下自己，责任意识强还是债务意识强？债务意识不仅是还别人的善行债，更包括自己对别人的善行（即发行人情债券）。债务意识的人，善行没有回报会立即收手甚至可能产生怨怒，或者在行动之前就衡量回报的可能，如果回报率低或者无回报可能，就不予以善行。这也就是中国人为什么在亲戚朋友间很热络，对外人特别是穷人却非常冷漠的原因之一。另有，许多中国人愿意倾尽许多精力培养儿女，亲情因素无法排除，但是也有一个重要原因，就是儿女这一人情债的投资，风险是最小的、回报是最高的。这也就是为什么许多儿女，若是拥有较强的天资就更加受宠，若是拥有较少的天资，或者天生愚笨或残疾，就会遭遇冷落甚至遗弃的原因。试问那些放许多精力在儿女身上的父母，如果将来无以回报，还会这样努力吗？要知道你的儿女若是在北美长大，他们未必会循规蹈矩地按照中国的感情债那个路线走，到你老了，他们还是可能把你交给国家。他们如何对你，完全取决于他们的责任感和自觉性，你对你父母的债务意识，未必能传给他们，因为生长的土壤不同。这里没有那么强烈的印度大街上的臭味，他们大多不会认为他们欠你的。

所谓宗教的影响力，即是，即便你不是宗教徒，这种文化也影响着你的价值观和行为。在基督教影响的国家，即使不是基督徒，也难免受基督教的责任意识之影响。在佛教影响的国家，即使不信佛，也难免受佛教的功德论和债务意识之影响。佛教影响的国家地区都存在等级和阶层。印度最为明显，印度是世界上唯一的公开等级制度的社会。即使经过英国的殖民，印度也无法脱离腐败，因为佛教和佛教文化深入人心。英国对印度的殖民过程中，只是废除了一些实在难以容忍的旧习，比如寡妇在丈夫葬礼上被活活烧死的旧习。英国人在信仰上也没有太多的压迫，基本上尊重被殖民者的本土意愿。虽然有传教士，但信不信教也是自愿的。英国的传教士在中国也废除了女人缠小脚的旧习，建立了一些医院和学校，普及全民保健，建立普通话体系统一国语。佛教为国教的泰国，把女人孩子当商品，同时也不尊重男性，人妖等观光和性交易事业占国民收入很大的比例，这对于崇尚“四大皆空”禁欲的佛教，难免是个讽刺。西藏曾经有长远的农奴制度，达赖喇嘛也声称自己高人一等，僧庐的地位比普通人高。日本强调男尊女卑，跟伊斯兰国家有的一拼，许多场所女人不得入内。日本可能是世界上唯一的拍色情电影全部要求实拍（强迫卖淫）的国家，而且女人拍色情不是耻辱，男人拍色情却是耻辱。日本也是亚洲少有的不废皇室且花大量国民收入供养皇室的国家。中国如今没几个人信共产主义，佛教却根深蒂固深入人心，所以腐败难以治愈，因为“人情债”的土壤深厚，债务意识浓厚，严重缺乏责任意识。功德论产生的人情债，成为许多中国人痴迷神往难以脱离的精神依托，同时也成为他们的终身枷锁。除非一个人愿意放弃功德论，弃绝偶像，顺从良心、接受责任，才可能脱离这一枷锁。

罗马书1:16-25

我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生。原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式。所以神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们。

罗马书3:25

神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。 既是这样，哪里能夸口呢？没有可夸的了。用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃用信主之法。所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。难道神只作犹太人的神吗？不也是作外邦人的神吗？是的，也作外邦人的神。神既是一位他就要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义。这样，我们因信废了律法吗？断乎不是，更是坚固律法。（因为善行是责任，而不是功劳）