现代大学起源
(2013-06-02
14:56:35) 转载▼
现代大学起源于欧洲中世纪，其时教育机构形成了自己独有的特征，如组成了系（faculty）和学院（college），开设了规定的课程，实施正式的考试，聘请了稳定的教学人员，颁发被认可的毕业文凭或学位等等。通常把1088年建立的歐洲現存最古老的博洛尼亞大學視為第一所大學，而這所大學專門從事聖經正典律法研究。第二所大學是巴黎大學，專門教授神學。從歷史根源來看，修道院是大學的雛形，直至19世紀，許多大學都是以基督教的機構來創立，不管學校是教法律、神學還是醫學。目前歐洲許多世界聞名的頂尖大學，如牛津、巴黎、劍橋、海德堡、巴塞爾等，都起源於基督教。大学传统的四大院系：神学院-法学院-理工学院-医学院
大學的學術研究也起源於修道院。修道士在修道院裡從事各種聖經和非聖經書籍與手稿的翻譯及抄寫工作。他們常對所抄寫或翻譯的不同來源的版本，作比較和討論，這種與研究相關的活動在大學裡得到延續。美國多數頂尖大學為私立大學，因為私立大學的資金方便活用且校友及企業樂於捐款，並與公立大學同樣享有政府補助。另一方面，在獎學金的資助下，優秀青年學生也以進入私立大學就讀為榮。以大學部而言，美國排名前20名的大學幾乎都是私立大學，如哈佛大學、普林斯頓大學、耶魯大學、康奈尔大学、斯坦福大学等，皆長年在各項評鑑及排名中佔居首位。這樣看來，現代大學、學院和普世教育等，都是基督教的產物。
欧洲中世纪的大学本为执有特许状的一种社团而享有高度的自由。教者可以自由的讲授，学生可自由的研究，允许大学师生结社、罢课、罢教，自由安排课程、聘请教师或享有迁移权、行乞权、免纳捐税、平时免受兵役和不受普通司法机关管辖等。“因为是教会办的学校，世俗的政治权威管不着它，也许这就是后代大学自治的渊源。” 如果说，教会统治的是人的信仰，封建领主管辖的是人的世俗生活的话，那么大学的疆域则是学术与知识。教师有权竞选校长或院长，大学生更多的来自市民或农民家庭而不是贵族家庭，上大学同当神职人员一样，成为普通人子弟跻身上流社会的途径。
无神的教育是灌输式的，它基于枪杆子皇权基础上的驾驭。驾驭之网需要从高层到基层的所有节点之人才进行选拔，使全民为有限的节点耗费终身。透过科举筛选后- 大多数读书人不能被选中，而后因为所学知识并没有启发人创造自立生存的智慧，如同眼下很多电视台的选秀、竞赛栏目一样，所问问题多没有持续的价值，热闹过后，对于绝大多数没有进入皇权网络节点的芸芸读书人，耗费半生所学的东西，与生产创造社会发展等没有任何用处，这也是工农革命成功后，民众同意的曾经的工农兵大学产生的根源。"马尾巴的功能"、"赤脚医生"的产生是有基础的- 那就是2000年皇权体系下，文士与法利赛人坐在皇家的车上出谋划策的无神的谋士阶层，其并不能使民族的四轮大车不能转向的问题找出来的背景下，胡栓烂捆的伪学问不能服务社会、服务生产、服务民众的历史。事实上，四轮马车若能自由运行，只缺少转向轴-耶稣。
转向轴---他不是轩辕、他不是车轮、他不是驾车的、他不是马、他不是车厢、他也不是輗軏、他更不是坐在车厢里的文士与法利赛人，他是神子耶稣-使车体各个环节的心力时刻与其同步。
拿来主义若不在神里面，拿来的往往不是根-而是活水上的漂浮物。杜威主张实验主义，罗素主张经济的社会主义，同样对于基督教有反对的态度。杜威以宗教不当占学校课程之一部份，罗素提倡男女自由同居，都是给新思想运动以莫大影响，胡适是杜威的学生，所以以实验主义做他的思想中心，处处叫人抱着『为什么』的怀疑态度。宗教是感情的产物，不能用『为什么』的理智来分析，以为凡不能以理智分析的所谓形而上部分，都是非科学的，非科学的东西，都在排斥之例，只有科学才是万能的。陈独秀的唯物主义，胡适的实验主义，钱玄同的疑古，...当时青年学生界，莫不跟着他们跑：我们看他们反基的理由，大都是以唯物史观，与信仰科学万能为出发点，后来才走到反帝国主义的路上。
基督教会19世纪在中国创立的大学有：燕京大学、齐鲁大学、金陵女子大学、金陵大学、东吴大学、沪江大学、圣约翰大学、之江大学、福建协和大学、岭南大学、长沙雅礼大学、湖北文华大学、武昌博文书院、华西协和大学。数量不多，起点很高。......何亮亮：1952年的中国，一面在朝鲜与以美国为首的联合国军战战停停，进入了战争胶着状态，一方面开始接纳“老大哥”苏联的大规模援助，国内民众明显地感受到了对美帝文化的排斥和对苏联老大哥文化的尊崇，这其中就包括遵照苏联模式调整高等学校的院系设置。为了适应新中国急需工业建设人才的需要，原本综合性的清华大学，人文学科和理科都被划走，成为了一所工科大学，被称为“红色工程师的摇篮”。北大的政法、医学、工学等也被划拨到其他学校，还有一批高员不但院系被划走，而且校名也从此在中国大陆消亡了，像辅仁大学、震旦大学、圣约翰大学等等，今天我们说的就是教会学校圣约翰大学。
现在比较尴尬的是，中国究竟还有没有大学？中国说，没有一流大学，但最近有一个校长就说，中国连严格意义上的大学都没有。设一个标准，比如讲，排名，这当然是帝国主义的阴谋，搞了一个排名，把北京大学、清华大学排到200名以外，在世界排名里面，排不上号，后来中央政府投了很多钱，像三国里的曹操，把小舢帆用铁链子圈在一起，以为是做出了一个航空母舰，这是一个错误的路线，在这三次的毁坏里，大学已经是“失魂落魄”了。
大学的产品是学生，资本家工矿的产品是衣食住行用品，矽谷的产品是电的闸变的灵魂，神的脉在所有的设计中。没有资本家愿意自己的产品缺少竞争力，没有政客愿意自己达不成资本家的满意度，没有哪所大学愿意输出给社会不合格的学生毁掉自己的名声。社会提供给大学生就业与创业的机会，大学生给社会带来创造力并公民的道德水准，神给人类以不断创造的灵感。美国今天文盲增加，是因为在1837年HoraceMann推动设立公立学校，隐藏的目的是要把圣经教育从学校中删除。此后公立学校脱离基督教的影响，而文盲则不断增加，以至如今有四千万人是文盲，另外有三千万人是「功能性文盲」，几乎不识字。
大学所坚守的大学精神是使大学成为创造和保存人类文明的场所，成为培养智者的地方，成为人类精神资源传递和知识创造的最佳学堂，成为一个充满创造和创新的具有独立品格的思想熔炉，成为一个拒绝庸俗、坚持操守、努力用思想知识、精神呼唤社会良知，引导社会前行的精神家园。我们无法直接引用圣经，说耶稣赞成民主政治，但圣经里的三个启示，却是民主的根基：
[1]神是人类的圆心，如同行星围绕太阳转动，光是耶稣；生命从神而来，所以人人平等，如同太阳系各大行星之间的关系；
[2]人都有罪性，倾向于犯罪，因此不能赋予一个人太大的权力，他的罪性必须受到制约。围绕人的圆心运行，是人类本有的罪成为行恶的根；
[3]政府的权柄是神所给的，为要赏善罚恶。
教育-不能没有神。
(2013-06-02
14:56:35) 转载▼现代大学起源于欧洲中世纪，其时教育机构形成了自己独有的特征，如组成了系（faculty）和学院（college），开设了规定的课程，实施正式的考试，聘请了稳定的教学人员，颁发被认可的毕业文凭或学位等等。通常把1088年建立的歐洲現存最古老的博洛尼亞大學視為第一所大學，而這所大學專門從事聖經正典律法研究。第二所大學是巴黎大學，專門教授神學。從歷史根源來看，修道院是大學的雛形，直至19世紀，許多大學都是以基督教的機構來創立，不管學校是教法律、神學還是醫學。目前歐洲許多世界聞名的頂尖大學，如牛津、巴黎、劍橋、海德堡、巴塞爾等，都起源於基督教。大学传统的四大院系：神学院-法学院-理工学院-医学院
大學的學術研究也起源於修道院。修道士在修道院裡從事各種聖經和非聖經書籍與手稿的翻譯及抄寫工作。他們常對所抄寫或翻譯的不同來源的版本，作比較和討論，這種與研究相關的活動在大學裡得到延續。美國多數頂尖大學為私立大學，因為私立大學的資金方便活用且校友及企業樂於捐款，並與公立大學同樣享有政府補助。另一方面，在獎學金的資助下，優秀青年學生也以進入私立大學就讀為榮。以大學部而言，美國排名前20名的大學幾乎都是私立大學，如哈佛大學、普林斯頓大學、耶魯大學、康奈尔大学、斯坦福大学等，皆長年在各項評鑑及排名中佔居首位。這樣看來，現代大學、學院和普世教育等，都是基督教的產物。
欧洲中世纪的大学本为执有特许状的一种社团而享有高度的自由。教者可以自由的讲授，学生可自由的研究，允许大学师生结社、罢课、罢教，自由安排课程、聘请教师或享有迁移权、行乞权、免纳捐税、平时免受兵役和不受普通司法机关管辖等。“因为是教会办的学校，世俗的政治权威管不着它，也许这就是后代大学自治的渊源。” 如果说，教会统治的是人的信仰，封建领主管辖的是人的世俗生活的话，那么大学的疆域则是学术与知识。教师有权竞选校长或院长，大学生更多的来自市民或农民家庭而不是贵族家庭，上大学同当神职人员一样，成为普通人子弟跻身上流社会的途径。
无神的教育是灌输式的，它基于枪杆子皇权基础上的驾驭。驾驭之网需要从高层到基层的所有节点之人才进行选拔，使全民为有限的节点耗费终身。透过科举筛选后- 大多数读书人不能被选中，而后因为所学知识并没有启发人创造自立生存的智慧，如同眼下很多电视台的选秀、竞赛栏目一样，所问问题多没有持续的价值，热闹过后，对于绝大多数没有进入皇权网络节点的芸芸读书人，耗费半生所学的东西，与生产创造社会发展等没有任何用处，这也是工农革命成功后，民众同意的曾经的工农兵大学产生的根源。"马尾巴的功能"、"赤脚医生"的产生是有基础的- 那就是2000年皇权体系下，文士与法利赛人坐在皇家的车上出谋划策的无神的谋士阶层，其并不能使民族的四轮大车不能转向的问题找出来的背景下，胡栓烂捆的伪学问不能服务社会、服务生产、服务民众的历史。事实上，四轮马车若能自由运行，只缺少转向轴-耶稣。
转向轴---他不是轩辕、他不是车轮、他不是驾车的、他不是马、他不是车厢、他也不是輗軏、他更不是坐在车厢里的文士与法利赛人，他是神子耶稣-使车体各个环节的心力时刻与其同步。
拿来主义若不在神里面，拿来的往往不是根-而是活水上的漂浮物。杜威主张实验主义，罗素主张经济的社会主义，同样对于基督教有反对的态度。杜威以宗教不当占学校课程之一部份，罗素提倡男女自由同居，都是给新思想运动以莫大影响，胡适是杜威的学生，所以以实验主义做他的思想中心，处处叫人抱着『为什么』的怀疑态度。宗教是感情的产物，不能用『为什么』的理智来分析，以为凡不能以理智分析的所谓形而上部分，都是非科学的，非科学的东西，都在排斥之例，只有科学才是万能的。陈独秀的唯物主义，胡适的实验主义，钱玄同的疑古，...当时青年学生界，莫不跟着他们跑：我们看他们反基的理由，大都是以唯物史观，与信仰科学万能为出发点，后来才走到反帝国主义的路上。
基督教会19世纪在中国创立的大学有：燕京大学、齐鲁大学、金陵女子大学、金陵大学、东吴大学、沪江大学、圣约翰大学、之江大学、福建协和大学、岭南大学、长沙雅礼大学、湖北文华大学、武昌博文书院、华西协和大学。数量不多，起点很高。......何亮亮：1952年的中国，一面在朝鲜与以美国为首的联合国军战战停停，进入了战争胶着状态，一方面开始接纳“老大哥”苏联的大规模援助，国内民众明显地感受到了对美帝文化的排斥和对苏联老大哥文化的尊崇，这其中就包括遵照苏联模式调整高等学校的院系设置。为了适应新中国急需工业建设人才的需要，原本综合性的清华大学，人文学科和理科都被划走，成为了一所工科大学，被称为“红色工程师的摇篮”。北大的政法、医学、工学等也被划拨到其他学校，还有一批高员不但院系被划走，而且校名也从此在中国大陆消亡了，像辅仁大学、震旦大学、圣约翰大学等等，今天我们说的就是教会学校圣约翰大学。
现在比较尴尬的是，中国究竟还有没有大学？中国说，没有一流大学，但最近有一个校长就说，中国连严格意义上的大学都没有。设一个标准，比如讲，排名，这当然是帝国主义的阴谋，搞了一个排名，把北京大学、清华大学排到200名以外，在世界排名里面，排不上号，后来中央政府投了很多钱，像三国里的曹操，把小舢帆用铁链子圈在一起，以为是做出了一个航空母舰，这是一个错误的路线，在这三次的毁坏里，大学已经是“失魂落魄”了。
大学的产品是学生，资本家工矿的产品是衣食住行用品，矽谷的产品是电的闸变的灵魂，神的脉在所有的设计中。没有资本家愿意自己的产品缺少竞争力，没有政客愿意自己达不成资本家的满意度，没有哪所大学愿意输出给社会不合格的学生毁掉自己的名声。社会提供给大学生就业与创业的机会，大学生给社会带来创造力并公民的道德水准，神给人类以不断创造的灵感。美国今天文盲增加，是因为在1837年HoraceMann推动设立公立学校，隐藏的目的是要把圣经教育从学校中删除。此后公立学校脱离基督教的影响，而文盲则不断增加，以至如今有四千万人是文盲，另外有三千万人是「功能性文盲」，几乎不识字。
大学所坚守的大学精神是使大学成为创造和保存人类文明的场所，成为培养智者的地方，成为人类精神资源传递和知识创造的最佳学堂，成为一个充满创造和创新的具有独立品格的思想熔炉，成为一个拒绝庸俗、坚持操守、努力用思想知识、精神呼唤社会良知，引导社会前行的精神家园。我们无法直接引用圣经，说耶稣赞成民主政治，但圣经里的三个启示，却是民主的根基：
[1]神是人类的圆心，如同行星围绕太阳转动，光是耶稣；生命从神而来，所以人人平等，如同太阳系各大行星之间的关系；
[2]人都有罪性，倾向于犯罪，因此不能赋予一个人太大的权力，他的罪性必须受到制约。围绕人的圆心运行，是人类本有的罪成为行恶的根；
[3]政府的权柄是神所给的，为要赏善罚恶。
教育-不能没有神。
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