祂离我们各人不远
（人没有生来与神隔绝）
据说人生下来就是与神隔绝的，并且人人都犯了罪。这种神学认为神是根据人的原罪（遗传罪性）来定罪，并且人没有能力作出正确选择。而本人认为神是根据本罪而非原罪来定罪，并且人有能力作出正确选择（责任的前提是能力，没有能力也就没有责任）。有几段常见经文似乎支持原罪定罪或人人都犯了罪的理论，但经过仔细查考，本人发现这些解释经不起上下文的推敲，不足以作为原罪定罪的论证。
罪的工价乃是死
罗6:23“因为罪的工价乃是死”这句经文常用来支持原罪定罪论，暗指人生来有罪且因此与神隔绝。注意这里有“因为”两个字，说明这一句话是不完整的，和上文联系起来才能成为一个完整的陈述。单独抽出这一句话来支持原罪定罪论，是脱离上下文的解释。让我们来看看上下文。
罗6:19-23 “我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法。现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。 20 因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。 21 你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？那些事的结局就是死。 22 但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。 23 因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。 ”
根据上下文，23节的“罪”不是指原罪，而是指本罪（本身所犯的罪行），即“现今所看为羞耻的事”，这节经文用来重申21节的“那些事的结局就是死。”19-21节指出这里的“罪”是指“一系列犯罪的行为”。根据因信称义的法则，“死”这个后果是依据一系列犯罪行为所显示的动机。如果没有悔改的行为，单凭一系列犯罪的行为，人所需要承受的后果就是死的痛苦和权势，以及永死。单独看第23节跟结合上下文来看结果是不一样的。现在把23节放回原文的上下文来看，请注意第23节开头有“因为”二字，说明这节经文是用来解释前文第21-22节的，21-22是对19-20节的进一步阐述，总意是为了说明那些“令人羞耻的事情”，就是“把肢体献给罪作奴仆”的事情，就是指23节的“罪”，其结果就是死。第6章所要说明的是人在悔改前后，其行为上的不同所形成的显明对比，好比死与复活的天地差别。6:12-19节反复强调，“死在罪中”的含义就是将肢体献给罪作奴仆，即行为上犯罪（本罪）。“活在基督里”是将肢体献给义作奴仆，即行为上效法基督。因此第21-22节才是这段（19-23）的中心句，用来论证罗马书第6章的中心思想：（悔改）后行为上的改变所体现的新生活是信心和复活的印证。
与神隔绝的人
有人说人生来就有了罪，因着原罪（遗传的罪性）与神隔绝。列举的经文有，
西1:21你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。
首先，这里提到的“你们”是指上下文中提到的悔改罪行而信主称义的人。圣经中存在矛盾经文，使这段经文产生了限制前提，说明并非人生来就与神隔绝。亚当和夏娃虽然犯罪，他们所生的亚伯和该隐仍然与神有关系，神悦纳了亚伯和他所献的祭物；该隐虽然犯罪，神仍然跟他说话劝他悔改，直到该隐拒绝悔改，神才驱逐他。神曾向亚伯拉罕显现，也向摩西显现，祂向众先知说话，也在旋风中对约伯说话。神也曾向诺亚、雅各、约书亚、参孙的父母、撒母耳、所罗门等说话或显现，亚当的七世子孙以诺与神同行三百年，活着被提升天。神也听了哥尼流的祷告，派天使去向哥尼流传达信息。主耶稣曾说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为天国里正是这样的人。”（太19:14）神除了直接跟人说话以外，还可以通过律法、先知、良心、其他人的良心、新约圣经、信徒跟人说话、给人启发和规劝，指引人行在正道上。只有在人犯了罪而拒绝悔改的情况下，才会与神隔绝。“与神隔绝”的原因是“恶行”，即各人本身的罪行，而不是遗传的原罪（罪性）。
雅各书1:14-15
但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来。
从上下文中可以看出西1:21所提到的“你们”是谁。西1:13-14“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”西2:13“你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或作我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。”弗4:17-20也有类似的经文“所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。 他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。 良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。 你们学了基督，却不是这样。”这里提到“与神隔绝”的原因是“无知、心里刚硬”，体现在“放纵私欲、贪行种种的污秽”这些行为上，是这些“罪行”导致了与神隔绝。综上所述，西1:21节的“你们”并不是泛指所有人，而是指“从前犯罪而今悔改的人”，即路加福音15章浪子回头故事里面的小儿子。
若说自己没有犯过罪
以下这段经文是最典型的常被用来证明“人人都犯了罪”的神学。
约一1：6-10我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。
7
我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。 8 我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。 9 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 10 我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。他的道也不在我们心里了。
第10节若单独拿出来看，的确可以支持“人人都犯了罪”的理论：“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。”但是结合上下文呢？如果把这个“我们”解释为世界上所有人，那么上下文根本就读不通。首先看上文第6节， “我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”这节经文指出，“我们”是指自称“与神相交”的人，“说谎话”的人是指自称与神相交，却“仍在黑暗里行”、即不遵守主道的人。不遵守主道也就是继续犯罪。也就是说这些人言行不一，他们口头上说是信主、与神相交的，行为上却没有遵守主的道。他们承认自己是光明之子，行为上却显示出黑暗。他们信主后继续犯罪，却说自己没有犯罪、不肯认罪。约翰所要求的是，如果犯了罪就要认罪并离开罪。如果一个信徒的行为明显不遵守主的道，显示出黑暗，又拒绝认罪和改变，那就是说谎的。同时他也是以神为说谎的，因为神的道已经光照出他行为的黑暗，他却不肯承认。约翰所批判的不是那些遵守主道的人，而是那些不遵守主道的人。不遵守主道的人，如果说自己没有犯过罪，就是以神为说谎的。接下来第2章的内容进一步解释了这段经文。若把1:10节的“我们”解释为所有人，也给人一种误解就是“人不可能不犯罪”，这就使上下文根本读不通，因为下文中几章的内容都是告诫信徒不要犯罪。如果人不可能不犯罪，这些告诫就成为空话，整卷约翰一书也就失去了意义。因此很多持有“人人都犯了罪”或“人不可能不犯罪”的神学观点的人，读到约翰一书就会遇到瓶颈，读雅各书和希伯来书也会遇到困难。事实上，人遗传的罪性只说明了犯罪的危险性，而非必然性。就像一个木结构的房子内必须安装火警器，不是因为这个房子必然一定会着火，而是因为存在着火的危险。将危险性解释为必然性，会给进一步的圣经研究带来很大的阻碍。
约一2:1-6我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。 2 他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。 3 我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。
4
人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的。真理也不在他心里了。 5 凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面。 6 人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。
使徒约翰写约翰一书的目的，就是要告诫信徒不要犯罪，要遵守主的道。2章1节提到“若有人犯罪”，说明犯罪是一种可能，而不是一种必然。约一3:4“凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。”3:6“凡住在他里面的，就不犯罪。”这说明人可能选择犯罪，也可能选择不犯罪。如果一个信徒是遵守主道的，就不存在言行不一，就不是说谎的，也不是约一1:10所批评的对象。
所罗门的祷告
王上8：46你的民若得罪你（世上没有不犯罪的人），你向他们发怒，将他们交给仇敌掳到仇敌之地，或远或近，
这是所罗门献殿时的祷告节选。“世上没有不犯罪的人”英文翻译为”for there is no one who does not sin”。希腊原文的“犯罪”是ichta,编码H2398，直译为to sin, 出现在圣经多处，如利4:3,4:22，申19:15，撒上2:25，历下6:22等。王上8:46开头说“你的民若得罪你”，“若”（如果）字说明这是一个假设，而“世上没有不犯罪的人”是用来修饰这句话的。我的理解是，“世上没有不犯罪的人”更确切的翻译应该是“世上没有不可能犯罪的人”，即每个人都有罪性，都可能犯罪，而这个“可能性”并非等于“必然性”。也就是说人存在一个选择，所以这里才会用“若”这个字。原文“不犯罪”的“不”可直译为英语的“does
not”，Do或does有时候可用来形容能力，比如英文说
I don’t speak Chinese，意为“我不会说中文”，即我没有这个能力说中文，或我不懂得说中文。原文“犯罪”的语态就是类似英文的一般现在时。根据上下文，there
is no one who does not sin的意思是“世上没有不可能犯罪的人。”正因为这句话说的是可能性而非必然性，主语中心句才使用了“若”（如果）的假设。
召罪人悔改
有一段经文常被用来支持人人都犯了罪，或人若不犯罪就不可能被召、称义。
在有些英文译本里面，“悔改”两个字被删除了。在和合本中文和KJV,NKJV等译本里，保留了“悔改”这个字。这句话的重点就是在“悔改”上，也就是说这些罪人被召的目的就是悔改。单独抽出这一句经文断章取义地解释，跟结合上下文来理解是不同的。把这句话放回上下文中才能得出确切的解释。
路5:29-30“利未在自己家里，为耶稣大摆筵席。有许多税吏和别人，与他们一同坐席。法利赛人和文士，就向耶稣的门徒发怨言，说，你们为什么和税吏，并罪人，一同吃喝呢？”于是耶稣就回答他们“有病的人才需要医生，我来是召罪人悔改。”也就是说，31-32节耶稣的回答是用来回应法利赛人和文士的问题，即“为什么和罪人在一起吃喝？”耶稣说的“我来”不是泛指降世为人，而是特指耶稣接近罪人的原因。耶稣说他跟罪人在一起是为了召他们悔改。
然而其他人需要耶稣吗？当然需要，犯罪而尚未悔改的人，主来召他们悔改。一直遵行主道的，或者犯罪后已经悔改了的人（注意施洗约翰在主来之前就召人悔改了，历代先知一向如此。这说明律法和先知，或良心一直在光照人，引人悔改），主召他们继续遵行主的道。“路10:25-28有一个律法师，起来试探耶稣说，夫子，我该作什么才可以承受永生。耶稣对他说，律法上写的是什么？你念的是怎样呢？他回答说，你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。耶稣说，你回答的是。你这样行，就必得永生。”这说明悔改和遵行主的道在本质上是一样的。路15章浪子回头的故事说明，离家的浪子，主召他们回来，没有离家听话的孩子，主呼吁他们继续遵守主的道。
或许有人会问：如果人可能不犯罪，那么为什么需要救主？很简单，上帝提供救赎是因为犯罪的危险性而非必然性。就如同木结构的房子里必须安装火警警报器，但这不意味着房子一定会着火。圣经的经文非常清楚地说明了这一点，约一2：1“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”注意这里有一个“若”字。前半句话“是要叫你们不犯罪”，说明了人有可能不犯罪；后面半句话“若有人犯罪”说明了人也有可能犯罪。整句话说明了人有能力和责任去选择对与错。况且，犯罪与否不是由人主观判断的，而是有律法作为标准。敢说自己从来没有犯过罪的人，需要经得起上帝律法的光照和检验。救主降世呼召人的终极目的是要人信神是义，律法的目的也是为了让人信神是义。犯罪不是称义的前提，“信神是义”才是称义的前提。再者，所有遵从律法和先知的以色列人，遵从良心的外邦义人，都盼望救主（太13:17）。旧约信徒与信约信徒的不同之处就在于应许的更新，新约信徒应许今生籍着圣灵重生，拥有基督不断长成的身量，摆脱罪与死之律的束缚。而旧约信徒只有在复活时才能获得重生。
没有犯罪的义人的存在，首先说明了原罪不能导致人与神隔绝，只有本罪（罪行）才能导致人与神隔绝。其次说明了原罪不能剥夺人的选择能力，人自始至终都有责任有能力作出正确的选择。无论是亚当，还是亚当的后代，都有可能犯罪，也有可能不犯罪。亚当的罪给人带来的影响是牵制力，不断堕落的罪性会引诱人越来越倾向于犯罪。亚当的罪行只能导致他自己与神隔绝，而不能导致他的儿子亚伯和该隐与神隔绝。该隐与神隔绝不是因为亚当犯的罪，而是因为他自己犯的罪。根据罗马书第五章，亚伯和该隐所要承受的亚当的“罪的后果”，即“死的权势和痛苦”，一是无法生活在伊甸园，二是承受遗传的罪性，三是肉体的死亡，四是别人的罪给自己带来的伤害。亚伯从头到尾都没有与神隔绝，祂一直蒙神悦纳，他所承受的亚当的罪的后果，除了无法生活在伊甸园和肉体的生理死亡之外，就是罪性堕落的结果，他的哥哥对他的伤害。所有人都要承受罪性堕落的结果，或多或少，这也就是罗5：14所说“……死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。” 这个死（Thanatos）不是指永死，而是指“死的权势和痛苦”（亚当犯罪所带给全人类的是永死的危险，而非永死的宿命），也就是人的罪性不断堕落导致的束缚、伤害和痛苦。
即使该隐生下来也没有与神隔绝，甚至他在犯罪以后，神还在对他说话劝他悔改。只有在人持续地犯罪且拒绝悔改的情况下，才会导致与神隔绝。人自从生下来就蒙神常常施恩，神降雨给好人也给歹人，赐恩给义人也给不义的人，并籍着良心、律法、神的儿女等各种渠道来引人走正路。对于犯罪的人，神不断呼吁且随时等待着他们悔改，就像浪子回头的父亲，每天站在门口等待儿女回家。最后用使徒行转的一段经文结束本文，
徒17:24-28 创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命气息，万物，赐给万人。他从一本造出万族的人，（本有古卷作血脉），住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界。要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远。我们生活，动作，存留，都在乎他，就如你们作诗的，有人说，我们也是他所生的。
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