希腊文的“拣选”与“恨”

希腊文的“拣选”

罗马书9:11 常被引用来支持宿命式预定论，因为其中有两个关键字影响其解释，一是“拣选”，二是“恨”。

罗9:11-13 双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。神就对利百加说：“将来大的要服侍小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。”

“拣选”这个字常被解释为“预定得永生或预定下地狱”。然而这样的解释正确吗？若是仔细查考，不难发现这个字的含义就是“选择”，除此以外并无他意。“拣选”这个字本身并不包含“拣选”的内容，其内容需要根据上下文来定夺。“拣选”这个字并没有“预定得永生或下地狱”的意思，经文的上下文也没有指出拣选的内容是“预定得永生或下地狱”。根据罗马书第9章的上下文，9:11节“拣选”，其内容应该是被赋予“天赋、使命、祝福、恩赐”，而不是“天堂或地狱”。让我们来看看“拣选”的希腊原文在新约中的广泛应用。

罗9:11的“拣选”希腊原文是eklogEn, 原文编码G1589，字根是eklegomai或ekloge，原文编码G1586，以不同词性（名词或动词）、不同语法的形式出现在不同经文中，甚至被用在卖主的犹大身上。

徒9:15 主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选（eklogEs,G1589）的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。

徒15:7 辩论已经多了，彼得就起来，说，诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选（exelexato,G1586）了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。

以上两段经文显示，保罗和彼得的被“拣选”是指被赋予一种使命，即使徒的福音使命。

徒15:22 那时，使徒和长老并全教会，定意从他们中间拣选人，差他们和保罗，巴拿巴，同往安提阿去。所拣选（exelexamenous,G1586）的，就是称呼巴撒巴的犹大，和西拉，这两个人在弟兄中是作首领的。

这里，犹大和西拉被耶路撒冷的教会领袖拣选，赋予使命传递信息给安提阿的教会。

徒6:5 大众都喜悦这话，就拣选（exelexanto,G1586）了司提反，乃是大有信心，圣灵充满的人，又拣选（exelexanto,G1586）腓利，伯罗哥罗，尼迦挪，提门，巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉。

这里，耶路撒冷的教会拣选七个人做执事。

路10:42 但是不可少的只有一件。马利亚已经选择（exelexamenos,G1586）那上好的福分，是不能夺去的。

这里，伯大尼的玛利亚选择了那上好的福分，就是听神的道。

路6:13 到了天亮，叫他的门徒来。就从他们中间挑选（exelexamenos,G1586）十二个人，称他们为使徒。

这里，主耶稣拣选了十二使徒，包括犹大。

约6:70 耶稣说，我不是拣选（exelexamEn,G1586）了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。

这里主耶稣指出，他拣选的人当中，有一个是魔鬼（即犹大）。约6:70的“拣选”（exelexamEn）和罗9:11的“拣选”（eklogEn）之间的区别就在于前者是动词Choose的过去完成时，后者是名词choice，两者词根相同，都是来源于ekloge,G1586。

徒13:17 这以色列民的神，拣选（exelexato,G1586）了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候，抬举他们，用大能的手领他们出来。

这里，保罗指出上帝拣选了以色列人（这个民族）作为他的选民。但这个“拣选”显然不保证以色列整个民族都得救，相反，上下文（徒13:18，40-41,45-47）指出大多数以色列人选择了弃绝上帝。这里的“拣选”覆盖了所有以色列人，信的与不信的。显然，这个“拣选”不是指得救的宿命，而是指特殊的使命与祝福。

根据上下文，罗9:11的“拣选”也不是指永生或灭亡（天堂或地狱）的宿命，而是指被赋予使命或恩赐。即在人出生以前，上帝就预先决定了给予一个人什么样的血统、天赋、身份、地位、使命与恩赐，但这些先天性外在因素并不是人得永生的保证。扫罗所代表的，就是上下文中的以色列民族（万族中的长子）以及法老之类的人，即蒙受更多的先天性优待与恩赐的人。雅各所代表的，就是上下文中的外邦人，或蒙受先天性弱势、更低的地位、更少恩赐的人。然而先天性的弱势却是一种化妆的祝福，因为“缺失”下面隐藏的，是对神和他祝福的渴望。也就是说，神用“剥夺”的方式来吸引人追寻祝福，并吸引人靠近那赐福的源头。这就是罗马书第9章所说的“拣选”和“怜悯”所指的含义。这就是祂所说的“拣选”和“怜悯”的含义。（对于罗马书第9章的分析，详见“命运的转机”一文）

希腊文的“恨”

在“神之爱与恨”一文中本人曾经对“恨”这个字做过一些分析，借此机会再作进一步补充、重申和总结。

罗9:13雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。

要了解这里的“恨”之含义，首先要看看这个字在圣经的哪些其它经文中出现过。纵观新约圣经，希腊文的“恨”并非局限于人的情感，也并非局限于苦毒的积怨或仇恨，而是有多种不同的含义。罗9:13的“恨”的希腊原文是“emisesa”，编码G3404，英文直译为“I hate”；该词的词根为misos，编码同为G3404。这个词在不同的语法、词形中可变化为misei, mison, emisEsas, misEseis, misoumenoi等，编码不变。在新约中希腊文的“恨”通常有三种解释：

1.  人之恨

2.  对罪恶的不容

3.  爱的次序

举例如下：

人之恨

太5:43你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨(misEseis,G3404)你的仇敌。

太10:22并且你们要为我的名，被众人恨恶(misoumenoi,G3404)，惟有忍耐到底的，必然得救。

对罪恶的不容

来1:8-9论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶(emisEsas,G3404)罪恶。所以神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。

爱的次序

约12:25爱惜自己生命的，就失丧生命。在这世上恨恶(mison,G3404)自己生命的，就要保守生命到永生。

路14:26人到我这里来，若不恨(misei,G3404)自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。（在此，“恨”的中文译本翻译为“爱我胜过爱”）

值得注意的是，约12:25 的“恨自己的生命”并非指对肉体的伤害，因为圣经存在矛盾经文。弗5:29 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。

可见，约12:25的“恨”是指一种优先次序。即神的道在自己的生命之先，当神的道和自己的利益甚至生命发生冲突时，应当以神的道为先，自己的生命为后。这种优先次序的取舍体现在门徒的生活中，更体现在生死攸关的选择中。路14:26的“恨”也是指一种优先次序。即神的道在自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹、和自己的性命之先，当神的道和这些人物的利益发生冲突时，应当以神的道为先，其他的为后。

同样，罗9:13的“恨”也是一种优先次序，即神把雅各放在先，以扫放在后。这体现在神给以扫更多的外在的恩赐和优越的条件（长子、继承权、强健的体格和勇猛的精神、父亲的宠爱等），以扫在凡事上具有先天的优先权。而神却给雅各更低的地位和更少的祝福，这反而导致雅各渴望和珍惜祝福，也渴望那位赐恩者。得到先天优先权的以扫反而因为贪恋眼前短暂的享受而失去了恒久的祝福，以至于他的优先权反而成了他的“绊脚石”。然而这种优先次序并不违背上帝公平的原则，因为他的原则就是：多给谁的，向谁多要（路12:48）。以扫也并没有注定灭亡，因为在罗9-11章清楚说明了以扫所代表的以色列民族仍然有悔改的机会。可见，这里的“恨”与仇恨、偏见无关，是一种特殊的应用，仅仅代表“次序”。

希伯来文的“使刚硬”

“上帝使法老的心刚硬”一直是争议的焦点，有人用它来支持宿命式预定论，说明法老是被上帝单方面操控的，所以才会硬着心不让以色列人离开，招致埃及十灾。例举经文如下（括号内为希伯来原文）。

出7:1-4 耶和华对摩西说，我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。凡我所吩咐你的，你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说，容以色列人出他的地。我要使法老的心刚硬（achzq），也要在埃及地多行神迹奇事。但法老必不听你们，我要伸手重重地刑罚埃及，将我的军队以色列民从埃及地领出来。

“使刚硬”的希伯来原文是“achzq”,原文编码H2388，英文直译为“to fasten upon; hence, to seize, be strong (figuratively, courageous, causatively strengthen, cure, help, repair, fortify), obstinate; to bind, restrain, conquer.”这个字在圣经中出现过200多次。最常用来形容“鼓励、促进、施加影响力”，有时用来形容“帮助、使坚固、使强壮” ，有时翻译为“建造、修建”，但无论何处都没有“操控”的意思。下面举例，从多方面来了解这个字希腊原文的含义。以下所引用的经文所含的字都是与“使刚硬”同字根同编码的（H2388），只是词形语态不同（括号内的是希伯来原文）。

 

创19：16 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着（u.ichzqu）他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。(虽然天使拉着罗得的手，罗得仍然有权挣脱天使的手拒绝离开。天使拉着罗得是基于罗得的意愿，罗得的女婿不愿离开，他们就没有去找女婿、拉女婿的手。这说明施加影响力的前提和方向是基于已经做出的选择，或已经显明的意愿)

 

创41:56-57 当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人。在埃及地饥荒甚大。各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮，因为天下的饥荒甚大（u.ichzq）。（这里的饥荒“甚大”有在原本饥荒的基础上“持续、恶化、加剧”的意思）

 

创48:2 有人告诉雅各说，请看，你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强（u.ithchzq）在床上坐起来。(这里的“勉强”有“鼓励、支撑、加强”的意思)

 

出9:1-3 耶和华吩咐摩西说，你进去见法老，对他说，耶和华希伯来人的神这样说，容我的百姓去，好事奉我。你若不肯容他们去，仍旧强留（mchziq）他们，耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马，驴，骆驼，牛群，羊群上，必有重重的瘟疫。（这里的“强留”有“抓住、持守”的意思，是一种较量）

 

出12:33 埃及人催促（u.thchzq）百姓，打发他们快快出离那地，因为埃及人说，我们都要死了。（施加影响力，促进事态的发展）

 

出14:17我要使埃及人的心刚硬(mchzq)，他们就跟着下去。我要在法老和他的全军，车辆，马兵上得荣耀。（此用法同“使法老的心刚硬”）

民13:20 又看那地土是肥美是瘠薄，其中有树木没有。你们要放开胆量（u.ethchzqthm），把那地的果子带些来。

 

申1:38 伺候你，嫩的儿子约书亚，他必得进入那地。你要勉励（chzq）他，因为他要使以色列人承受那地为业。

 

申3:28 你却要嘱咐约书亚，勉励他（u.chzq.eu），使他胆壮。因为他必在这百姓前面过去，使他们承受你所要观看之地。

 

申11:8-9 所以，你们要守我今日所吩咐的一切诫命，使你们胆壮（thchzqu），能以进去，得你们所要得的那地，并使你们的日子在耶和华向你们列祖起誓，应许给他们和他们后裔的地上得以长久。那是流奶与蜜之地。

 

书23:6 所以，你们要大大壮胆（u.chzqthm），谨守遵行写在摩西律法书上的一切话，不可偏离左右。（申31:6同）

 

士9:24 这是要叫耶路巴力七十个儿子所受的残害归与他们的哥哥亚比米勒，又叫那流他们血的罪归与帮助（e.mchziq）他杀弟兄的示剑人。

 

士16:28 参孙求告耶和华说，主耶和华阿，求你眷念我。神阿，求你赐我（u.chzq.ni）这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。（参孙祈求神给他力量，但选择权和实行权仍然在参孙）

 

撒上30:6 大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说，要用石头打死他。大卫却倚靠耶和华他的神，心里坚固（u.ithchzq）（后半句话英文翻译为“David encouraged himself in the Lord his God”）。

 

拉 6:22 欢欢喜喜地守除酵节七日。因为耶和华使他们欢喜，又使亚述王的心转向他们，坚固（l.chzq）他们的手，作以色列神殿的工程。

 

伯2:3 耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守（mchziq）他的纯正。

 

伯4:3 你素来教导许多的人，又坚固（thchzq）软弱的手。你的言语曾扶助那将要跌倒的人。你又使软弱的膝稳固。

 

诗27:14 要等候耶和华。当壮胆，坚固（chzq）你的心。我再说，要等候耶和华。

 

赛22:21 将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧（achzq.nu），将你的政权交在他手中。他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。

 

赛35:3 你们要使软弱的手坚壮（chzqu），无力的膝稳固。

 

赛42:6 我耶和华凭公义召你，必搀扶（u.achzq）你的手，保守你，使你作众民的中保，（中保原文作约）作外邦人的光。

 

结3:14 于是灵将我举起，带我而去。我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵在我身上大有能力（chzqe）。      

 

结34:16 失丧的，我必寻找。被逐的，我必领回。受伤的，我必缠裹。有病的，我必医治（achzq）。只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养它们。

 

但10:18-19 有一位形状像人的又摸我，使我有力量（u.ichzq.ni）。他说，大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安。你总要坚强。他一向我说话，我便觉得有力量（ethchzqthi），说，我主请说，因你使我有力量。

 

耶5:3 耶和华阿，你的眼目不是看顾诚实吗？你击打他们，他们却不伤恸。你毁灭他们，他们仍不受惩治。他们使脸刚硬（chzqu）过于磐石，不肯回头。（这里的“使刚硬”是自己鼓励自己，自己对自己施加影响力，促使自己坚持某个决定）

 

综上所述，圣经中对“achzq”这个字及其衍生词的应用，从来没有“做决定”或“操控”的意思。在出7:1-4中，“使法老的心刚硬”是指“鼓励、促进、施加影响力”。上帝并没有代替法老做决定，也没有把法老当作傀儡般操控，而是基于法老原本的选择和意愿，对其施加影响力。决定权和实行权仍然在法老自己。上帝对于法老决定的预测，是基于法老过往的历史和人性的规律。若是结合上下文和其他经文进行以经解经的分析，更能有力地证明上帝对于法老的自由意志没有剥夺和操控。详细的分析内容请参考“命运的转机”一文。

 

 

我们是谁？——人称的泛指与特指

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圣经中有一处较为争议的经文，使人误以为一个人的永生与灭亡是一个早已预定好了的、无法改变的宿命。那就是以弗所书1:4，这句经文令许多人欢喜，又另许多人沮丧。

弗1:4  就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。

宿命论者认为，这里的“我们”是指具体的个人，即上帝点名预定哪些人得救。结合罗马书9:11-13节的错解，在善恶还没有做出来之前，这一切都已经预定好了。然而这种宿命式神学却存在一个巨大的漏洞。他们所说的“预定得救”的人，到底是哪些人呢？得救者的名单，圣经中并不存在，到底谁得救、谁不得救，圣经并没有明确的答案。如果说得救的标志就是“信”，那么在“信”的问题上，也可以进行掺水、造假、偷梁换柱，公说公信了、婆说婆信了。每个宗派、每个教会，他们对“信”的定义、得救的原则都可以各不相同甚至大相径庭，正所谓失之毫厘、谬以千里。打擦边球的、浑水摸鱼的、滥竽充数的、故弄玄虚的，定心丸、糖衣炮弹、得救宣告，五花八门层出不穷。宿命式预定论，给教会带来的到底是建造还是破坏呢？它到底是真理还是谎言？

如果说从神的角度讲，祂早已经定好了谁得救、谁灭亡，那么从人的角度讲，这个“我们”却成为了一个抽象、主观、神秘的称谓。任何自认为可以上天堂的人，都有理由将自己代号入座，假设、猜想甚至欺骗自己是拥有永生之宿命的。他们甚至可以根据这一宿命论的原理，假设猜想甚至捏造哪些人是注定灭亡的。被加尔文主义者烧死的信徒可以这么认为，烧死他们的加尔文主义者也可以这么认为。宗教战争的敌对双方都以上帝的名义打击对方。一旦“被预定”的“我们”成为一种主观的名词，那就尽可以发挥想象：“我们”的概念可以极其狭窄，用来党同伐异；也可以毫无边际，用来收买人心。“我们”成了一种百用百搭的万灵药，符合众多宗教人士的情感需求。

将“我们”解释为具体的个人，然后又抽象化，是一种常见的解经谬误。这种解经方法不是把圣经置于神学之上，而是把神学置于圣经之上。人先设定好某种神学，确定它为无误，然后再把圣经断章取义地解释，让圣经的解释符合这种神学的需要。这种解释根本经不起上下文的推敲和其他经文的矛盾限制。

弗1:4节的“我们”到底是指具体的个人，还是指一个群体的统称？到底上帝是具体点名地预定某人得救，还是设定好原则，使人得以通过这一原则而加入预定的团体？这就需要通过人称的“泛指”与“特指”来分析这一人称的正确解释。

圣经中许多经文存在人称的“泛指”和“特指”。而对泛指和特指的误会往往会影响对经文的正确解读。泛指就是说这段经文所提到的人或群体，是指所有人或指定群体中的所有人。特指是说这段经文所提到的人不是指所有人，而是特指具体的个人。而泛指和特指，首先需要根据上下文来决定；其次根据其它经文的限制前提。即如果圣经存在矛盾经文，产生了限制前提，就需要在限制以内定义，以达到经文的融会贯通。

最明显的一个例子，是保罗提到自己的传道人身份时所用的称谓。

林前9：27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。

保罗在这里所说的“我”、“自己”不是特指保罗本人，而是泛指广义教会中“传道人”这个身份。当然，这里是指广义的教会，和广义的“传道人”。任何教会的职份都不是得救的保证，只有能使人结果子的信心，才能使人得救。因此保罗才特意提到“攻克己身，叫身服我”，因为这是一种生命的能力。如果传道人自己没有生命的能力，没有果子、见证，那么说明他自己可能都没有信，他也就无法得救。这不是说保罗怀疑自己没有果子，在圣经其他经文中，保罗多次提到自己的果子，并坚信自己已经得救（徒23:1，林前4:9-16，林后6:3-10，提后4:7-8 等）。保罗在这里是用传道人的身份提醒其他传道人，因为使人得救的不是职份而是信心。

耶稣基督常常对门徒提到“你们”，对于当时的门徒来说，“你们”就是指这些听道的门徒。然而当圣经记下这些话，这经文中的“你们”却是指当时的门徒所代表的历世历代的教会。

约14:27 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

约15:4-5 你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么。

约15:10-12 你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。 这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。

约15:18-19 世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。  

约16:13 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。

可见，这个“你们”不是指具体的个人，也不是限指当时听道的门徒，而是指教会。

希伯来书第10章的经文常给人带来困扰，令人质疑得到救恩的人是否还会失去救恩。然而使用泛指和特指的原则，就可以得到清晰的答案。

来10:19-29 弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所…… 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。

这里的“弟兄们”和“我们”不是指狭义的教会，即重生得救的信徒群体，而是指广义的教会，即受洗入教自称为基督徒的所有人。卖主的加略人犹大、爱世界的离弃保罗的底马（西4:14，门1:24）、和曾经担任执事的尼哥拉（徒6:5）都曾经是广义教会的一员，但他们最终都离弃、背叛了主（提后4:10，启2:6,15），不属于狭义教会。因为“教会”这个群体是动态的，时间会验证谁属于真正的“教会”（太13:18-30）,只有经过验证拥有真信心的人才属于狭义教会。广义的教会，包含了真假信徒。也就是说，这里的“故意犯罪”的人，是指广义教会中有名无实的信徒，一再赖恩犯罪、亵渎圣灵，因此无法得到赦免。希伯来书2:1的“我们”，3:12的“弟兄们”、“你们”以及4:1 的“我们”都是指广义的教会。

保罗书信中提到“你们”、“我们”的称呼，其含义并非统一或一概而论的，而是需要通过上下文来辨别其所指的对象。

罗3:9 这却怎么样呢？我们比他们强吗？决不是的。因我们已经证明，犹太人和希利尼人都在罪恶之下。

这里，保罗写信的对象是罗马的外邦信徒，保罗自己是犹太人，但这里的“我们”却是指外邦人。根据上下文，这里的“他们”是指犹太人。

加1:22-23 （保罗的陈述）那时，犹太信基督的各教会都没有见过我（指保罗）的面。不过听说，那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。

这里的“我们”不是特指具体的个人，而是泛指“教会”。

林后3:3 你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的。不是写在石版上，乃是写在心版上。

这里的“我们”是指上下文中第8、9节所提及的“属灵的职事”。

林后7:2-3 你们要心地宽大收纳我们。我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。 我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。

这里的“我们”是指上下文中6:1节提到的“与神同工的人”或6:4节的“神的用人”。

林后10:8 主赐给我们权柄是要造就你们，并不是要败坏你们。我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧。

根据上下文，特别是林后11:11-15节，这里的“我们”是指使徒，“权柄”是指使徒的权柄。

林前2:7 我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。

这里，“我们”是指“教会”。

约一1：6-10我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。 7 我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。 8 我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。 9 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 10 我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。他的道也不在我们心里了。

第10节“说自己没有犯过罪”的“我们”，即说谎者，不是泛指所有人，而是特指约一1:6，2:4节中的那些自称为信徒，却不遵守主道的人。详见“祂离我们各人不远”一文。

弗1:4 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。

这里的“我们”不是特指具体的个人，而是泛指“教会”，即“基督的新妇”。弗1:9，林前2:7，弗3:11所提及的“奥秘”是指“福音的奥秘”，见弗3:6。福音的奥秘就是信者得永生，与基督合一，见约3:16。预定的旨意、福音的奥秘、拣选的原则都是指同一件事情。参考经文有：约17:24，弗5:25-27，约3:29，启19:7,21:9，西1:16-20，来2:10-13，弗3:6-11。关于以弗所书第1章的详细分析，请参考“命运的转机”一文。

综上所述，人称的泛指和特指，或人称的正确解释，不是根据个人的主观臆断来决定的，也不是为了迎合某种神学而进行假设或猜测，而是需要通过上下文的分析，并受到其他经文的限制融会贯通地解释，其答案是严谨细致而无漏洞的。正确的“人称”解释，使得经文之间是互相支持而不是互相对立的，是流畅通顺而不是晦涩矛盾的。

行善与享福

凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时。栽种有时，拔出所栽种的，也有时。杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。哭有时，笑有时。哀恸有时，跳舞有时。抛掷石头有时，堆聚石头有时。怀抱有时，不怀抱有时。寻找有时，失落有时。保守有时，舍弃有时。撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时。喜爱有时，恨恶有时。争战有时，和好有时。这样看来，作事的人在他的劳碌上有什么益处呢？我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。神造万物，各按其时成为美好。又将永生安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。我知道世人，莫强如终身喜乐行善。 并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福。这也是神的恩赐。（传道书3:1-13）

这段经文说明，完整的人生是喜怒哀乐、酸甜苦辣五味俱全的。凡事都有它的意义，为要塑造人在永恒中的价值。没有一个幸福公式可以套用全人类，也没有一个统一规律可以参透神在世间的作为。最后两句经文说，人活着最大的价值和意义就在于两件事：行善和享福。“我知道世人，莫强如终身喜乐行善。 并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福。这也是神的恩赐。”行善也是一种恩赐！不要把行善和享福对立起来。有些传统会把这两者对立起来，因为有些富人为富不仁，把自己的幸福建立在他人的痛苦上，靠掠夺和剥削致富。在这样的情况下人很容易产生仇富心理。但是，仇富并不全然是由于剥削者的存在，也可能出自于嫉妒。不劳而获的穷人，可能对勤劳致富的人产生嫉妒，进而产生仇富心理。当然了也不是说穷人都是不劳而获，富人都是勤劳致富，是善是恶各有不同，具体情况因人而异。

对为富不仁的厌恶和仇富，是两个概念。圣经反对为富不仁，即把自己的幸福建立在别人的痛苦上，或享福的同时对别人的苦难视而不见。圣经不仇富。亚伯拉罕、大卫、约伯等都是富人，但他们都没有为富不仁，圣经记载约伯经常帮助穷人，跟别人分享他的所得。箴言书13:11“不劳而得之财，必然消耗。勤劳积蓄的，必见加增。”圣经认为一个人凭着自己的智慧和勤劳积蓄财富，并享受劳动所得，是天经地义的事情。

有的宗教否定物质的价值，否定一切享受，崇尚禁欲，并且认为过的越是艰苦，道德越高尚，享受等同于罪恶。在这一点上，天主教和佛教有一定共鸣，因为天主教认为善行可以变成功劳，受苦也可以变成功劳，越是受苦道德越高尚，受苦还可以抵消许多罪恶。圣经完全不认同这种价值观。圣经说行善是责任而非功劳，没有任何善行或苦行可以转化为功劳。至于要行多少善，怎样行善，依据个人的领会。若是心里没有明白，心不甘情不愿，表面做很多善事，那是装的，或者是企图积累功劳抵消罪恶，怀着这种动机的善行不蒙神悦纳。只有心里明白，心甘情愿去做的才是出于信心。

那么是不是可以说，我不行善因为我不情愿，或我信心不够大？不能。因为人可以自欺欺人却不能欺骗上帝。一个有信心的人不可能没有善行，也不可能不成长。信心越大，越能体会行善所带来的价值和意义。有信心总会成长的。弗2:10“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”圣经常常提到行善是基督徒的使命（提后2:21,3:17，多3:1）但是基督教的行善和其他宗教不同在于，基督教的行善是责任而非功劳，做了也没什么可夸的。正如传道书3:12节所说，行善是人生最大的快乐之一。一个人若是没有善行，仅仅陷入各种私欲里面，他活着是很空虚很痛苦的。他的私欲只会不断膨胀而无法满足，他的心灵是备受折磨的。这也是传道书的主题之一，所罗门提出，沉迷于享乐而不追求善行，其结果只有“空虚”。

对于“善行”，人通常有两个误解，一是把善行限于物质上的施舍和牺牲，二是把受苦等同于善行。圣经和良心告诉我们，基本的善行是对造物主的感恩和敬拜，感谢赞美独一的造物主，因为人类一切的厚恩都是来自于上帝。感恩、报恩是善行的最基本要素，没有这个要素，做什么丰功伟业都是夸夸其谈，是出于好大喜功的自我表彰，为了证明自己有多么伟大和善良，或为了用善行抵消自己的罪恶。这种善行在神眼里是虚伪的，当然也无法抵消罪恶。其次是对人的感恩，对那些爱自己、对自己有恩的人知恩图报（圣经称为邻舍，路加福音第10章），首先善待他们，其次才是对其他人的博爱。自己的恩人有父母、配偶、兄弟姐妹、老师、导师等等等等，凡是对自己有恩的人都要报答且善待。若是没有对上帝的感恩，仅仅对人有感恩，是十分亏欠的。因为这些恩人也是上帝给的。

另一个对善行最大的误解，就是把受苦等同于善行，甚至认为受苦可以积累善行，享乐可以减少善行。受苦可能是某些善行的结果，但却不是所有善行的必然结果。下意识地、刻意地苦修、虐待自己绝不是善行！只有出于信心而遵守神的道才是善行。圣经说禁欲和苦修是“魔鬼的道理”：

提前4:1-5圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的（邪）灵，和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒。这等人的良心，如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物，（或作又叫人戒荤）就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的。凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。

西2：20-23你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。

这里说了，嫁娶和食物，以及神造的一切，不但不是肮脏污秽的、不但不是罪恶的，还是圣洁的！若是感谢着领受就都是圣洁的。可是，竟然有许多宗教人士颠倒黑白，把圣洁的说成是污秽的，把好的说成是坏的。把圣洁等同于禁欲，把禁欲解释为圣洁，这真是天下最无耻的谎言！他们把上帝描绘为一个极其伪善的神，发明创造了这一切却不给你享用。但圣经白纸黑字地说你可以享用！苦修不但是出于魔鬼，并且在克制肉体的情欲上毫无功效。

很多人对传道书有一个误解，认为它很消极，否定一切物质和享受。其实这是对传道书的误解。传道书采用的写作手法是辩证。它让你看到纵欲和禁欲这两种极端所造成的后果都是虚空和痛苦，鼓励人从这两种极端里面出来，达到一个平衡的地步。

传道书的精华在于“中庸”，正如7:16-18节所说：“不要行义过分。也不要过于自逞智慧。何必自取败亡呢？不要行恶过分。也不要为人愚昧。何必不到期而死呢？你持守这个为美。那个也不要松手。因为敬畏神的人，必从这两样出来。”这说明，想要靠善行来换取功德是一种自以为是的想法；否定自己的物质需要，以为受苦就等于善行，也是自欺欺人的。而沉迷享乐、为所欲为地放纵自己，则是轻看了上帝的公义，作茧自缚自取败亡。

所罗门用自己的经历说明了，一味沉迷感官享受的人，其结果就是“收获空虚”。因为人的被造，是一个平衡体，他有行义的需要，也有享受的需要，两者缺一不可。行义的需要，是因为人是照着神的形象造的，有真理的仁义与圣洁，他需要通过顺应天道来实现自己的价值。只有在人行善时才能活出上帝的形象，内心才能感到充实和满足。享受的需要，是因为上帝造人本来就是出于爱，他给人感官的需要，也创造了万物来满足这些需要。上帝也创造了情感，所以人需要情感，需要“关系”和“圈子”。这一切恩典都是上帝给的。否定这些恩典就是否定上帝的爱。诺斯底主义也否定物质的价值，这是严重违背圣经的，因为圣经创世纪中说，上帝造了万物以后，“他看着一切都很好。”（Very good!）大自然很好、伊甸园很好、动物很好、飞鸟和鱼很好、男人很好、女人很好、男女组合也很好！（中文的“好”字就是一男一女）

有智慧的人是两脚着地而不是天马行空的，他不会忽略行义的价值，也不会否认自己作为人的基本需求。这些基本需求，无论是感官上的还是感情上的，都是顺应上帝所创造的“大道”，都是天经地义的，没有任何罪恶可言。有的宗教非要把人的基本需要说成是罪恶的，是对上帝恩典的弃绝和藐视，也是对上帝至善至圣大道的扭曲。他们扭曲大道，不是因为大道有什么瑕疵，而是因为他们自己的心灵和人格是污秽和扭曲的。用句俗话说：“自己心里有屎，看什么都是屎。”

传道书也不能断章取义，当人们看到所罗门“虚空”的感叹，他们还需要继续读下去。因为很明显作者进行的是一种辩证，说明了过犹不及的道理。

圣经不否定份内的享受和快乐。

传3：22“故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐。因为这是他的份。”

圣经不崇尚劳碌求富，也不崇尚贫穷苦行。

传4:6“满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。”4：8“有人孤单无二，无子，无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说，我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？这也是虚空，是极重的劳苦。”5:10-12“贪爱银子的，不因得银子知足。贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。货物增添，吃的人也增添。物主得什么益处呢？不过眼看而已。劳碌的人，不拘吃多吃少，睡得香甜。富足人的丰满，却不容他睡觉。”5：15-17“他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去。他所劳碌得来的。手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢？并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。”

传5:18“我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处。因为这是他的份。神赐人资材丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐。这乃是神的恩赐。他不多思念自己一生的年日。因为神应他的心使他喜乐。”

当人看到两种看似对立或矛盾的思想在同一段经文中出现，只能说明这是一种辩证。为要在两种极端——“纵欲和禁欲”之间取得平衡。前一种“劳碌”是过分的劳碌，使人贫添烦恼；后一种劳碌是份内的劳碌，给人带来满足和喜乐。圣经反复提及“这是他的份（portion）”就是为了指出，劳碌后的享受是他应该得的，是天经地义无可厚非的。假如你整天忙于生计、劳碌到了根本无法享受的地步，那么，要么你是被人剥削奴役了，要么你是劳碌过头了，你是个财迷、拼命劳碌、用命换钱。这种贪财的劳碌显示出你对上帝缺乏或没有信心。

那么在行善和享福之间是否存在矛盾呢？我只能说上帝的大道其基本表现方式就是“次序”。行善和享福之间存在的是先后次序。上帝不否认任何一样被造物的价值，当他说“你若不爱我胜过爱自己的父母，就不能做我的门徒”时，他不是否认父母的价值，更不是否认应当孝敬父母，而是在说明一种次序：上帝高于父母。当他说“你当撇下一切”或“当积攒财宝在天上”时，他不是否认物质的价值，而是说明一种次序，说明上帝的道义高于物质。

也就是说，当上帝的道义与人和物发生矛盾时，人应当根据次序进行取舍。当行善和享福发生矛盾时，人也应当把行善放在先，享福放在后。当耶稣说“人当舍己”或“恨恶自己生命的，必得到生命”时，他不是要你去自杀或自虐，而是在说明一种次序。当你的利益和神的大道产生矛盾时，你需要依据次序进行取舍，把神的大道放在先，其他放在后。其实圣经的许多道理都是在讲次序，比如女人顺服男人，小孩顺服父母，这不是贬低女人和小孩的价值，而是体现一种次序。次序的目的是为了合一，没有次序就没有章法也没有和谐。次序也是和责任挂钩的，权利越大的责任越大。神自己也是有次序的，三位一体的神，其次序是父、子、圣灵。圣灵顺服父子、子顺服父。所以，只要把次序搞清楚，“行善”和“享福”就可以和谐并存。

圣经又提到世间存在一个令人费解的现象：人的遭遇未必与他的作为相称，神的作为和处事的规律人不能参透，因为神要人对他的应许有信心。神指明义人都在神的手中，他们终久必享富乐。

传8：11-14因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日。然而我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。恶人却不得福乐，也不得长久的年日。这年日好像影儿，因他不敬畏神。世上有一件虚空的事，就是义人所遭遇的，反照恶人所行的。又有恶人所遭遇的，反照义人所行的。我说，这也是虚空。

对这种现象，作者感到无奈，作为一个有限的、渺小的人，他能做的也就是尽自己的本分、做自己的事、享自己的福。把那些未解之谜交给上帝。传8:14-15“我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐。因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中，时常享受所得的。”

仅仅从今世的现象来看，的确存在着令人费解的悖论，然而在这个悖论之后，传道者仍然有信心，相信义人和智慧人仍然在上帝手中，这种信心就是基于对永生的盼望。

传9:1-3我将这一切事放在心上，详细考究，就知道义人和智慧人，并他们的作为，都在神手中。或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。凡临到众人的事，都是一样。义人和恶人，都遭遇一样的事。好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何。起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的，都是一样。

这里说“有一件祸患”，说明这个悖论是世事诸多现象的一种，它并非唯一的、普遍的规律。并非所有义人都遭遇恶报，所有恶人都必然享福。俗语说天网恢恢疏而不漏，圣经的诗篇、箴言及许多其他经文都提到上帝的公义必然报应这一点。神当然会听他儿女的祷告，当然可能保守他们脱离患难。神也可能在今世报应一些罪恶。这都是祂的主权。这里提出这个现象的重点在于，善恶报应的时间和结果怎样，不是人能控制的，神故意不让人查出这个规律，不给予一个统一的结果、立刻的报应，是为了要人培养对祂的信心。因为神应许说对于善恶，祂必定会报应。对神有信心的人必定忍耐等候到底。

出于对世事的无奈，也是出于对未来的信心，传道者认为他能做的就只有面对现实，尽本分、行善、享福乐。也只有行善的人才可以心安理得地享福乐。所以接下来的经文说，传9:7-9“你只管去欢欢喜喜吃你的饭。心中快乐喝你的酒。因为神已经悦纳你的作为。你的衣服当时常洁白。你头上也不要缺少膏油。在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日。因为那是你生前，在日光之下劳碌的事上所得的分。”这里再次强调“这是你的份”，说明人享受劳碌所得是天经地义的，是上帝给的福分。

圣经不崇尚顺境也不崇尚逆境，圣经主张的是“顺应天意”。传7:14“遇亨通的日子，你当喜乐。遭患难的日子，你当思想。因为神使这两样并列，为的是叫人查不出身后有什么事。”上帝要人看到自己的渺小，人不能控制全局，只能把结局交在上帝的手里。上帝让人查不出所有事情的因由，是给人机会信靠上帝、盼望永生。

这种平衡的、两脚着地的踏实作风，是基督教与其他任何宗教不同的地方之一。基督教没有修道院，没有苦行功德论，也没有为所欲为的享乐主义。物质本身是好的，适当的享受也是好的，为了利益不择手段才是“越线”，为了享受出卖灵魂才是“罪恶”。基督教对于神、人与物质，有一个客观的定义和次序。这种次序带来了宇宙万物的合一与和谐。神的道义永远高于万物，这是最高的准则和次序。所以上帝说“你要为我撇下一切”、“不爱我胜过爱父母儿女妻子房产的，不配做我的门徒”（路14章），“撇下一切”不是指统一的出家、赤贫、苦修的生活，而是指“次序”，即上帝的道义永远高于人和物，当两者发生冲突时，上帝的道义必须在先。

圣经不否定物质和享受，只是界定了一个享受的“度”。至于这个“度”以什么为衡量标准，那就是基督的律法。“法”是自由的保障，所以任何一个有自由的地方都有法。其实“法”的定义就是“怎样使用自由”。加拿大的法就是教你在加拿大怎样享受自由，上帝的法就是“上帝教你怎样享受自由。”只有守法的人才能享受自由，不守法的人是被罪恶束缚。基督徒的自由体现在基督的律法上。上帝的律法保证了“行善和享福”的和谐并存，使人在对上帝大道的不断领悟中得到自由。