圣经没有思想罪 正文（三）

怎样“保守你心”

“怎样保守你心”是许多基督徒的困惑，人对自己内心的掌控是一件难以驾驭的事。箴言书说“不轻易发怒的，胜过勇士。治服己心的，强如取城。”（箴16:32）上篇文中曾提到行为对思想的影响力，下面继续分析相关经文来说明“保守你心”是从行为开始，而行为是唯一的途径。

例一：

雅4:8-10 你们亲近神、神就必亲近你们。有罪的人哪、要洁淨你们的手。心怀二意的人哪、要清洁你们的心。你们要愁苦、悲哀、哭泣．将喜笑变作悲哀、欢乐变作愁闷。务要在主面前自卑、主就必叫你们升高。

“要清洁你们的心”的这句话似乎是一个命令，要求人主动清洁自己的心（即思想）。然而结合上下文就可以看出这句话的意思。这里的“有罪的人”和“心怀二意的人”是指同一种人，即上文中4:2-6贪恋、嫉妒、争竞、宴乐、淫乱等沉迷世俗的人。因为雅1:6-8 指出，心怀二意的人就是指“疑惑、没有信心”的人。这里的“清洁你们的心”不是指独立于行为之外的一种思想，而是同“洁淨你们的手”互动、联合的一个整体。因此9节指出需要采取的行动是“你们要愁苦、悲哀、哭泣．将喜笑变作悲哀、欢乐变作愁闷”，以此来表达“自愿降卑”的心意。也就是说，采取了这个行动以后，才可能产生“清洁你们的心”这样的效果。得到了清洁以后，继续顺服清洁的意念而采取行动。这也就是“要清洁你们的心”所要表达的。

例二：

箴6:18 提到耶和华恨恶“图谋恶计的心”；如果单单看这一节经文，或许人会认为圣经的确存在“思想罪”。但如果联系上下文，结果就大不一样。

箴6:12-19  无赖的恶徒、行动就用乖僻的口．13用眼传神、用脚示意、用指点划．14心中乖僻、常设恶谋、布散纷争。15所以灾难必忽然临到他身．他必顷刻败坏无法可治。16耶和华所恨恶的有六样、连他心所憎恶的共有七样．17就是高傲的眼、撒谎的舌、流无辜人血的手、18图谋恶计的心、飞跑行恶的脚、19吐谎言的假见证、并弟兄中布散纷争的人。

这里从12-14 描写了恶人如何用行动顺服了心中的恶念和恶谋。第15节说明了审判的结果；16节说明了审判的原因和依据，这里特别强调了存在耶和华所恨恶的“六样”和“七样”的差别；这“六样”应该是审判的依据，而另外一样则应该是“思想”，“思想”不能作为审判的依据，因此它不能作为耶和华彰显他愤怒的依据，只能说明这是耶和华内心的“情感”：“耶和华所恨恶”与“他心所恨恶”之差别，就在于前者彰显愤怒、施行审判；后者则仅仅是他的情感。然而，他的情感是可以在与人的“互动”中改变的。如果人选择不顺服内心的恶念，在行动上神因为没有审判的依据，而不会采取任何定罪的行为；在情感上他则会“息怒”、转怒为爱。为什么这里上下文中都有“思想”？因为人是一个整体，思想和行为无法断然分开，思想和行为是互动的；思想是行为的源头、反过来行为又会影响思想。通过行为可以看出人有什么思想，选择、顺服了什么思想？人所选择顺服的思想，就是人所持有、所抱定的态度。如果人以行动顺从一个罪恶的思想，那么在行动上神有了审判的依据，会施行定罪和审判，在情感上他则会继续“恨恶”。

箴10:12,13:10,28:25-26 都可以从上下文中找到“思想”与“行为”互动的关系，思想必然以行为表现；行为也必然影响思想（清洁或污秽思想的途径就是“行为”）。

例三：

或许有人认为箴16:5说明了存在思想罪，这同样可能是脱离了上下文的结果。

箴16:5凡心里骄傲的、为耶和华所憎恶．虽然连手(Though hand join in hand)、他必不免受罚。

这章箴言的总意、主旨就是要人以行为敬畏耶和华、谦卑依靠耶和华，不依赖自己的能力、不与罪人连手，要信靠耶和华的应许（箴16：1-3），以行为顺服智慧的劝诫。

箴言第16章整章是一个连贯而非零散的教训。请先通读箴16章整章。

箴言书16章：1心中的谋算在乎人。舌头的应对，由于耶和华。 2 人一切所行的，在自己眼中看为清洁。惟有耶和华衡量人心。 3 你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。 4 耶和华所造的，各适其用。就是恶人，也为祸患的日子所造。 5 凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶。虽然连手，他必不免受罚。 6 因怜悯诚实，罪孽得赎。敬畏耶和华的，远离恶事。 7 人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。 8 多有财利，行事不义，不如少有财利，行事公义。 9 人心筹算自己的道路。惟耶和华指引他的脚步。 10 王的嘴中有神语。审判之时，他的口，必不差错。 11 公道的天平和秤，都属耶和华。囊中一切法码，都为他所定。 12 作恶为王所憎恶。因国位是靠公义坚立。 13 公义的嘴，为王所喜悦。说正直话的，为王所喜爱。 14 王的震怒，如杀人的使者。但智慧人能止息王怒。 15 王的脸光，使人有生命。王的恩典，好像春云时雨。 16 得智慧胜似得金子。选聪明强如选银子。 17 正直人的道，是远离恶事。谨守己路的，是保全性命。 18 骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。 19 心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。 20 谨守训言的，必得好处。倚靠耶和华的，便为有福。 21 心中有智慧，必称为通达人。嘴中的甜言，加增人的学问。 22 人有智慧就有生命的泉源。愚昧人必被愚昧惩治。 23 智慧人的心，教训他的口，又使他的嘴，增长学问。 24 良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。 25 有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。 26 劳力人的胃口，使他劳力，因为他的口腹催逼他。 27 匪徒图谋奸恶，嘴上仿佛有烧焦的火。 28 乖僻人播散分争。传舌的离间密友。 29 强暴人诱惑邻舍，领他走不善之道。 30 眼目紧合的，图谋乖僻，嘴唇紧闭的，成就邪恶。 31 白发是荣耀的冠冕。在公义的道上，必能得着。 32 不轻易发怒的，胜过勇士。治服己心的，强如取城。 33 签放在怀里。定事由耶和华。

本章第1节、第3节和最后第33节是相呼应的；第1节：心中的谋算在乎人，舌头的应对由于耶和华。第3节：你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。最后一节33：签放在怀里，定事由耶和华。因此，从头到尾都在说一件事情：义人应当谦卑依靠耶和华。16:5这一节经文的下半节已经说明了骄傲的人必然以行动“连手”；通过上下文可以看出（5-19,27-29）：罪人心里的“骄傲”是体现在上下文中的“不敬畏、不交托耶和华”、与其他骄傲人“互相连手”、“多有财利、行事不义”（依靠自己积财，才需要不法牟利）、“筹算自己的道路”、“（不与穷人来往），与骄傲的人同分掳物”等。总意就是“骄傲的人”高看自己、依赖自己、与人连和、用自己的方法为自己修筑坚固的营垒（用行为体现骄傲）。然而这样骄傲的人必定要跌倒、败落，他所修筑的坚固营垒也靠不住（4,18,25）。

16：19-33 是对义人的教导，主旨仍然没有变，就是教导义人要存谦卑的心与穷人来往（19），要以言语、行为来顺从心中的智慧（正道）（20-24），不要嫉妒骄傲的人（25）、抵挡、逃避罪人的诱惑（29-30）、忍耐罪人的挑衅、中伤、嘲讽（32）、以此依靠耶和华、相信他的应许（33）。第2、25节是相呼应的，2：“人一切所行的、在自己眼中看为清洁．惟有耶和华衡量人心。”25：“ 有一条路、人以为正、至终成为死亡之路。”这说明了“骄傲”是一种最容易被人忽视，然而是最普遍的罪恶。这种“罪恶”是通过“行为”来体现的。

许多人灭亡的原因就是因为“骄傲”和“狂妄”（传9:3），不要依赖神，要依赖自己，是不信神的一种表现。而这种“骄傲”就体现在“和罪人互相连手、彼此建立、互相依赖、同分掳物”、“不法牟利”、“筹算自己的道路”、“不听训诲”、“引诱义人一同背叛神、与自己连手”等行为上。因此，这里的“骄傲”不是一种脱离于行为之外的独立思想，而是与行为相结合的整体。思想是必定通过行为来体现的。审判的依据仍然是行为。

例四：

或许有人认为箴23:17 是一个依据，说明圣经存在思想罪：“你心中不要嫉妒罪人．只要终日敬畏耶和华。”但是纵观上下文，就可以看出，这里的“嫉妒”不是一个独立于行为以外的思想。很奇妙的，箴言书第23章整章也同样是一个整体而非零散的教训。若要明白这节经文，需要通读箴23章整章。

箴言书23章：1 你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。 2 你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。 3 不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。 4 不要劳碌求富。休仗自己的聪明。 5 你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。 6 不要吃恶眼人的饭。也不要贪他的美味。 7 因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝。他的心却与你相背。 8 你所吃的那点食物，必吐出来。你所说的甘美言语，也必落空。 9 你不要说话给愚昧人听。因他必藐视你智慧的言语。 10 不可挪移古时的地界。也不可侵入孤儿的田地。 11 因他们的救赎主，大有能力。他必向你为他们辨屈。 12 你要留心领受训诲。侧耳听从知识的言语。 13 不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死。 14 你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。 15 我儿你心若存智慧，我的心也甚欢喜。 16 你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。 17 你心中不要嫉妒罪人。只要终日敬畏耶和华。 18 因为至终必有善报。你的指望也不至断绝。 19 我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。 20 好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。 21 因为好酒贪食的，必致贫穷。好睡觉的，必穿破烂衣服。 22 你要听从生你的父亲。你母亲老了，也不可藐视她。 23 你当买真理。就是智慧，训诲，和聪明，也都不可卖。 24 义人的父亲，必大得快乐。人生智慧的儿子，必因他欢喜。 25 你要使父母欢喜。使生你的快乐。 26 我儿，要将你的心归我。你的眼目，也要喜悦我的道路。 27 妓女是深坑。外女是窄阱。 28 她埋伏好像强盗，她使人中多有奸诈的。 29 谁有祸患，谁有忧愁，谁有争斗，谁有哀叹，（或作怨言）谁无故受伤，谁眼目红赤。 30 就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。 31 酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。 32 33 你眼必看见异怪的事。（异怪的事或作淫妇）你心必发出乖谬的话。 34 你必像躺在海中，或像卧在桅杆上。 35 你必说，人打我，我却未受伤，人鞭打我，我竟不觉得，我几时清醒，我仍去寻酒。

该章的主旨就是“不要通过行为顺服心中的嫉妒，而要满足于神的供应、顺服于神的教训。”23:1-9 教导义人不要嫉妒罪人的宴乐，被罪人邀请时，也不要高兴的太早，而要警醒。不要因为贪恋罪人的美食而失态、羞辱神。也不要因为嫉妒罪人的宴乐生活而劳碌求富。1-4 特别说明了嫉妒和贪恋的关系，贪恋必然导致劳碌求富。5-9 生动地描写了义人赴罪人宴请时的情况，提醒义人不要轻易相信罪人、也不要贪恋他的宴乐生活；10-12 不要因嫉妒罪人，而效法罪人欺压抢夺弱者。13-14 看似好像“管教孩童”同“嫉妒罪人”无关；其实仔细一想，就知道大有关系。正如义人可能嫉妒罪人，贪恋罪人的宴乐生活。义人的孩子同罪人的孩子玩耍，同样会贪恋别的孩子之所得，并且央求父母（义人）满足他的要求，如同罪人满足他们孩子的要求一样。如果义人顺服了心中的嫉妒，而贪恋罪人的所得，那么他也会顺从自己的孩子，尽量满足孩子的愿望。但如果义人要制伏自己的嫉妒和贪恋。他也就会同样管教孩子，让孩子也不要嫉妒别人孩子的所得。通常从不管教孩子、一味满足孩子愿望的父母常是容易嫉妒罪人、贪恋别人所得、劳碌求富的人。因此，对孩子管教与否，是义人是否顺服内心的嫉妒和贪恋之一种体现。如果义人管教自己、不顺服内心的嫉妒和贪恋，他就会同样管教孩子也不要“嫉妒、贪恋”。15-16 说明义人身体力行以后，他嘴上的言语才能真正教导人。19-21 说明了一个义人若是嫉妒罪人，就容易选择与那些他所嫉妒、所贪恋的对象来往。一个人选择交往的人往往都是他希望（在某种程度上）效法的人。21也说明了义人应当尽本分、完成份内的劳碌，不要过虚浮放纵的生活。22-25 警戒义人要顺服敬畏神的父母，或者可以理解为属灵的父母，这样才不至于陷入世俗的陷阱。26-35 说明了嫖妓与醉酒的不幸后果，这些事是有钱人容易掉入的陷阱，与1-8 罪人的宴乐生活相呼应，总意就是不要嫉妒、贪恋罪人的财富和醉生梦死的生活，要满足于神的供应、顺服神的教导，并且身体力行、教导孩子都过这样清心、知足、敬畏神的生活。为什么这章的主旨是“不要嫉妒罪人”，但却是以“吃喝”开头、以“醉酒”结尾呢？因为饭桌是人最难以警醒的地方，在酒肉之间、谈笑之中，人很容易忘记神的教训、命令、託付，而陷入嫉妒、贪恋的陷阱。饭桌上，当义人看到罪人的锦衣美食、逍遥生活，很容易就产生嫉妒、贪恋之心，以至于下决心要改变现状、劳碌求富、纵容儿女、除掉防线、一步步陷入与罪人一样的“醉生梦死”之生活。本章对“嫉妒”的思想和行为之互动，有极其生动的描写，说明“嫉妒”不是独立于行为以外的思想，而是以行为为表现的一种罪。

例五：

箴4:23-25 你要保守你心、胜过保守一切〔或作你要切切保守你心〕因为一生的果效、是由心发出。24 你要除掉邪僻的口，弃绝乖谬的嘴。 25 你的眼目，要向前正看，你的眼睛，（原文作皮）当向前直观。

同样，本节经文不是独立于上下文的“思想”诫命，而是联系上下文的一个整体诫命。思想和行为的互动就意味着“思想”不能单独作为一个诫命来遵守，思想的作用是在“互动”中发生的。若没有与行为的“互动”，思想是不可能“自我更新”的（即使你现在停止想某一件事，如果你没有采取相应的行动，就无法阻止这个思想再次出现并发展。某一时刻停止思想某件事，不能说明思想得以洁淨或者更新。思想的洁淨或更新在于“恶念的减少”，不是仅在某事某刻减少，而是长期、持续、不断地减少；恶念的渐渐减少，不是说不可能再被“试探”，而是“试探”对你渐渐失去辖制力）。

怎样“保守你心”呢？下文很清楚的指出，“行为”是思想得蒙保守（得以洁淨）的唯一途径。

箴4:24你要除掉邪僻的口、弃绝乖谬的嘴。25你的眼目、要向前正看你的眼睛〔原文作皮〕当向前直观。要修平你脚下的路、坚定你一切的道。不可偏向左右．要使你的脚离开邪恶。

所以，想要保守你心，就要以行为顺服圣灵（神的道）、不顺服心中的恶念，因为可以洁淨、改变思想的，就是你的行为。如果一个人采取行动对仇人表示善意，他内心仇恨的情感也会发生改变。如果一个人用自己的肢体去看主所看、听主所听、说主所说、做主所做，他的思想是不可能没有改变的。思想清洁与否，是一个人（的行为）顺服与否的一个反映。一个基督徒不可能出现在行为上不断顺服、成长，在思想上却“越来越罪恶”的这种“思想和行为”完全脱节的情况。“思想和行为”是互动而同步进行的、其成长是成正比的。

行为与动机

或许有人认为：“思想罪”是存在的，因为同样的行为会有不同的动机；他们认为动机无法通过行为识别。而事实证明，动机是可以识别的。

例一：

耶2:23 你怎能说、我没有玷污、没有随从众巴力．你看你谷中的路、就知道你所行的如何．你是快行的独峰驼、狂奔乱走．你是野驴惯在旷野、慾心发动就吸风．起性的时候、谁能使他转去呢．凡寻找他的、必不至疲乏．在他的月分、必能寻见。

从这段经文可以看出，以色列人曾辩解说：“虽然我们给偶像巴力烧香，我们并没有随从巴力，我们没有什么不良动机，我们随从的仍然是耶和华。”可是神否定了他们的辩解，神说通过他们走的“路径”，就可以看出他们的动机。因为神识别人的动机，不是从“单个”的行为，而是通过“多个”即“一系列”的行为，称之为“路（径）”。如今同样也有许多教徒声称：“虽然我从来不敬拜神，从来不读圣经，但我的心在上帝那里。虽然我也做坏事，但我的心是好的。”这样的声称会被神认可吗？神会从路径看动机。即使没有读过法律的人也可以知道，如果动机无法识别，那么怎可能存在“蓄意杀人”和“无意杀人”这两种不同的定罪呢？因为现象都是一样的：有人被杀死了；但结果却不同，为什么呢？因为通过多种证据、多种迹象，就可以判断动机。在证据确凿的情况下，犯罪人若声称自己没有不良动机，在上帝（法官）眼里只是徒劳无用的狡辩。

例二：

赛10:5-6 亚述是我怒气的棍、手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民、吩咐他攻击我所恼怒的百姓、抢财为掳物、夺货为掠物、将他们践踏、像街上的泥土一样。 

神使用以色列人攻打迦南人，为要施行惩罚。以色列人入侵迦南无罪，因为他们的动机是“替天行道”、是“执法”。神也使用亚述人攻打以色列人，为要施行惩罚，但亚述人的动机如何呢？

赛10：7然而他不是这样的意思、他心也不这样打算．他心里倒想毁灭、剪除不少的国。

亚述人的“罪恶”动机何以见得？是凭单个的行为吗？下文8-19节清楚指出，神是从“多个”行为来检查动机，通过亚述王（和民）说的话，就可以看出他们侵略的动机。

赛10:8-12他说、我的臣仆、岂不都是王么．迦勒挪岂不像迦基米施么．哈马岂不像亚珥拔么．撒玛利亚岂不像大马色么．我手已经搆到有偶像的国．这些国凋刻的偶像过于耶路撒冷和撒玛利亚的偶像．我怎样待撒玛利亚、和其中的偶像、岂不照样待耶路撒冷、和其中的偶像么。主在锡安山、和耶路撒冷、成就他一切工作的时候、主说、我必罚亚述王自大的心、和他高傲眼目的荣耀。

亚述的“高傲”、“自大”是通过他的“言语”和“毁灭”的“一系列”行动来表达的，而不是仅仅通过“入侵”这一个单独的行动来表达的，更不是独立于行为以外的“单独思想”。13-19 引述了亚述的其他狂傲之言语。言语，是一种非常重要的行为（雅3）。

可见，行为可以识别动机，但常常是通过多个、一系列的行为，而不是通过单个行为。

圣经中常常用“路径”来形容人“一系列”（多个）连贯、一致的行为（CONSISTANT BEHAVIORS）。

伯23:10然而他知道我所行的路、他试炼我之后、我必如精金。

传10:3并且愚昧人行路、显出无知．对众人说、他是愚昧人。

“所行的路”就是指一系列行为。不管中间是否有“插曲”，一系列的“连贯”行为可以体现人从始至终“一致”的动机。一个人走义路，不管在其中会跌倒多少次，他只要是跌倒了又爬起来走、不断地走、排除万难不罢休地走下去，那么他的“动机”就是“走”到目的地，而不是“停滞或放弃”。神所看到的，仍然是一个在走（义）路的人。

神看义人或恶人，称义或定罪，不是看“单个的行为”，而是看“所行的路”，即“一系列行为”。通过多个行为、一系列行为来判断一个人的“动机”。从动机的一致性看“信心”。因为信心是通过“路径”来查验的。扫罗一开始也有遵命的行为，可是通过一系列的行为，神看到了他内心的动机发生改变，扫罗以“一系列行为”表达他选择了“不信”。“动机”不是独立于行为之外的思想；人是一个动态的整体；人通过行为表达动机，神通过行为检验动机。

所以，在神眼中，亚伯拉罕遵命了（创26:5）；大卫遵命了（徒13:22,36；列上11:38,3:14,9:4；撒下12:13；结37:24）；约伯遵命了（伯1:1，2:3,10，42:8）；众先知也遵命了。

这个“遵命”，就是指通过一系列行为看动机（从动机看信心）。这是因信称义和行为的关系。信心永远无法独立于行为之外，因为人是一个“思想”和“行为”的整体，行为是检验思想的凭据。没有任何活人“没有行为”。“行为”的定义就是“怎样使用（肉身）肢体的自由”。即使“不使用”也是一种使用。因为下意识的“不使用”也是使用了自由而决定“不使用”。下意识地“不使用”也是一个“选择”，作出选择就是作出行为。举例：决定不开口、决定不说话、决定不看、决定不听、决定不做、决定不行、决定不走，这些都是下意识的“行为”。说“信心不需要行为”是一个谎言，因为每一个活人每时每刻都在“行为”。即使“睡觉”也是一个行为，主耶稣在客西马尼园责备门徒不该睡觉（路22:46）。司提反讲道，犹太人捂住耳朵不听（徒7:57）；义人不看邪恶的事（赛33:15）；恶人用沉默做恶（箴16:30）；见死不救、见善不行（雅4:17）都是下意识的行为。

最具争议的就是亚伯拉罕的所谓“无行之信”。当神应许亚伯拉罕国度和地土，亚伯拉罕信神，这就算为他的义（创15:6），有人说亚伯拉罕没有行为。然而，结合上下文和整本圣经，这种对“信心之祖”亚伯拉罕的“无行之信”的定义，是违背圣经精义的错误解经。

创15:6 当神应许亚伯拉罕国度和地土时，亚伯拉罕没有任何不信的行为（比如怀疑、反驳的言语），不能说明他没有“行为”。因为行为是一个“选择”。亚伯拉罕没有任何怀疑的言语反驳神，甚至不像撒拉，连不信的念头（创18:9-15）都没有。他的沉默就是信心的行为。并且从此以后一系列的行为，都显示出他的信心。比如他没有让以利以谢继承家业；他听命把夏甲和以实玛利赶出去；他把自己的儿子献上。因此，无论亚伯拉罕当时的那个沉默的行为，还是后来一系列的行为，都无法与这个“信心”分割开来。因为检验信心的，不仅仅是单个的行为，而更是一系列的行为；从一系列的行为中，可以看出“动机”和“信心”的一致性。在创18章亚伯拉罕被应许得国以前，他就已经有过不少信心的行为，比如离开本族本家到迦南地，创14章打胜仗归荣耀给神、拒绝所多马王、奉献给麦基洗德等等，再加上这个沉默、不怀疑、不否认应许等 “一系列”行为，足以显示他的动机，和他对神信心的“一致性”。

雅各书2:17 没有行为的信心是死的。如果有人说亚伯拉罕的这个“信”没有行为，他们就是在给亚伯拉罕定罪，说亚伯拉罕的信心是死的。然而神说亚伯拉罕的信心是活的，神说亚伯拉罕的信心是“与行为并行的”（雅2:21-22）。不但是献以撒时的那个信心，还是当初听神应许时沉默的那个信心，亚伯拉罕的“信心”一直都是与“行为”并行。亚伯拉罕被应许得国时的那个“信”，跟献以撒的那个“信”是同一个“信”。说亚伯拉罕没有行为是污蔑亚伯拉罕和强解圣经（结22:26；番3:4；彼后3:16），更是否定了因信称义的真理（将“因信称义”里面的这个活的“信”，变成了死的“信”）。行为不但是信心的必然结果，更是与信心“并行”的，并且“总是”与行为并行的，这才是活的“信”。

综上所述，思想和行为是一个互动的整体，行为是显明、检验“动机”的唯一途径；动机可以随时发生改变。持续性地以行为选择顺从哪一种思想，就显明这是他所“抱定”的动机。从所“抱定”的动机就可以看出“所持有”的信心。

许多人坚持圣经存在“思想罪”，可能是出于对圣经的误解，但也可能是出于一种“自我保护”：坚持存在“思想罪”，甚至坚持“思想罪”无法克服，这不是一种谦卑的态度，而是为自己找一个藉口和託辞，以便可以不遵守神的命令。他们假设：既然思想罪无法避免和克服，那么行为上的罪也可能无法避免和克服；既然不产生恶念是一件不可能的事情，那么（在行为上）不犯罪也是不可能的。然而战胜罪恶、活出主耶稣的新生命是每一个基督徒的使命，也是神的应许。

许多人的犯罪执照就是源于“思想罪”。思想罪是作为他们犯罪的藉口，是固执而非谦卑，是伪善而非虔诚。上帝要你负责的是你的行为而不是你的思想。任何真诚想要思想洁淨的人，都首先需要在行为上顺服神。

在许多基督徒心中，上帝有“过于苛刻”或“过于纵容”两种极端的品性。“苛刻”在于连产生一个坏念头都要立刻被定罪，人要忙碌于为各种恶念而认罪（认罪太多、以至最终完全放弃认罪、连真正需要“认的罪”也放弃认了。真正需要改变的行为也不改变了，导致故意犯罪）。对于上帝“过于纵容”的认定，在于基督徒们假设上帝总是容忍我们的恶念，以至于他也毫无底线地容忍我们的各种罪行。这样的一位上帝是不圣洁的。以此推论，基督徒不需要再继续省察自己、悔改、追求圣洁的生活。可是，上帝真的可以容忍我们沉溺罪恶、毫无长进，跟没有悔改的人毫无差别吗？我们口称上帝公义、圣洁，实质上却以言行表达自己所信的上帝既不公义、也不圣洁。

事实上，上帝不是我们想像中的刻薄，他不依据原罪定罪，也不把受试探当做犯罪。他也没有那么纵容，他要求我们对自己的行为负责，慎重做出每一个选择。他随时监察，希望我们活出主耶稣圣洁的生命。“思想”不是上帝的定罪依据，思想罪是人的发明；它不能成为基督徒犯罪的藉口。只有认清定罪的“界线”，才能真正实现行为的成圣和思想的洁淨。

创3:1耶和华神所造的、惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说、神岂是真说、不许你们吃园中所有树上的果子么。

注意，神没有说“园中所有树上的果子都不可吃”，神只说“园当中那一颗树”上的果子不可吃。（创2:16-17）魔鬼更改了神的命令，将之变得不可实行。

创3:3 （女人说：）惟有园当中那棵树上的果子、神曾说、你们不可喫、也不可摸、免得你们死。

同样，神没有说：“不可摸”， 神只说“不可吃”。女人也把神的命令变得“刻薄”到难以实行。因此，将神的命令夸张到无法实行的地步，就是使人无法遵守神命令的原因之一，这不会帮助人成圣，反而会促进人犯罪。

——本文结束——

圣经没有思想罪 正文（二）

若要分析有无“思想罪”，就必须先搞清楚定罪的依据是什么？以下先分两点进一步分析“定罪依据”，再讨论“思想的自由和危险”，最后是“思想和行为的互动”。

定罪依据一：原罪还是本罪？

圣经原文不存在区别“原罪”和“本罪”的特定词语。罗8:10 “肉体因罪而死”的“罪”，同约8:34 “犯罪的，就是罪的奴僕”的“罪”，在希腊文都是一个字“hamartian”。“原罪”和“本罪”这个概念是从“精义”上区分的。亚当同我们都有犯罪的可能；肉体也都可能被诱惑。不同之处在于：亚当不是生在“罪”和“死”中，他生来无罪，没有继承遗传的罪性。亚当被诱惑的时候，还没有“死亡”这样的审判。他被造时，罪还没有进入世界。而我们是生在“罪和死”中，我们一生下来就继承遗传的罪性、奔向死亡，我们生在不断堕落的世界，也因受到罪性的牵制而倾向于犯罪。

这些事实说明，我们（亚当的子孙）同亚当犯罪的这个“可能”是不一样的。从创4:23-24 拉麦的“复仇歌”可以看出，罪是有遗传性的；也就是说，人所遗传的父母的罪性会加重、变本加厉。人会越久越恶（提后3:13，创15:16，但8:23）；罪恶对人的辖制会日益加深；人会更容易倾向于犯罪。创9章，当含做出不敬重父亲的行为以后，诺亚预言了含的后代迦南族会受咒诅，因为迦南会将父亲含的罪性演变而恶化，以至于迦南的后代最终毁掉诺亚之约，使约上的咒诅临到毁约的人（流人血的，他的血必被人流， 创9:6）。利未记18章是一个例子，说明了迦南人如何继承了含的精神，把对人的“不尊重”演变到罪恶败坏、恶贯满盈的地步、彻底毁坏了人被赋予的“神的形象”（尊贵荣耀）。同时，迦南人也因强暴、杀人流血而遭遇天谴。迦南人是罪恶“遗传性”的代表性例证。

既然人会继承不断堕落、恶化的“罪性”，又因罪性而产生“罪行”，那么人到底应该对“罪性”负责，还是对“罪行”负责？神审判的依据到底是“罪性”还是“罪行”？再者，遗传罪的堕落性（严重性），是否会“减弱”甚至“消除”人的选择能力？如果迦南人都因为日益堕落的遗传罪性而注定灭亡无一倖免，为何妓女喇合和基遍人得以脱离刑罚呢（书2、9、10）？妓女喇合和基遍人的“选择”，岂不要成为所有迦南人被审判的依据吗？如果遗传是唯一的（定罪）决定因素，那么闪的子孙以色列人，假设他们所遗传的罪性比含的子孙要“轻”一些，那为何又有那么多以色列人灭亡呢？（罗11  得救的只是剩下的余数）这说明人还是要对自己的“罪行”负责，即使人的罪性发展到了败坏至极的地步，人仍然有可能因信选择不顺从自己所遗传的罪性。人也不会因为遗传的罪性相对比较“轻”就更倾向于选择义。人仍然可能因为不信而顺从自己遗传的罪性，即使这种遗传罪性相对较轻，他仍然可能像该隐那样悖逆而一去不回头。决定人被定罪或称义的，不是无法摆脱的遗传罪性、不是犯罪的可能，而是人自己的选择和意愿。

创4:7 神亲口对该隐说话，要求该隐不要顺服自己所遗传的罪性，反要“制服它”。这说明遗传罪性的严重性，无法消除人选择的能力。同样是亚当的子孙，亚伯选择了信，该隐选择了不信（他们是亲兄弟！）同样是亚当的子孙，扫罗选择了不顺服、大卫选择了顺服。即使所遗传的罪性，高大到“歌利亚”的身量，对神的信心幼小如“大卫”，信的人总能够靠神击败它、胜过它的辖制。

事实上，我们不比亚当更吃亏。罗马书第五章所要说明的，就是“神给我们一条出路”。我们虽然生在“罪和死”中，我们却也生在“恩典”中。因为神提供了赎罪祭、生命、义路。神所提供的恩典，是高过遗传的罪性所带来的危险。我们比亚当受到更大的试探，落在更危险的境地，但是神提供的恩典，却是超过了试探和危险所带来的伤害。因此，神对所有人都是公平的，神没有亏待、委屈任何人。

罗马书第五章所要说明的是：神既然提供恩典（摆脱罪性辖制的出路）高与过犯（罪性的辖制、危险与伤害）；这就使我们无可推诿地要为自己的罪行负责、并且悔改而选择义路。但通常对罗第五章错误的解经、即“原罪定罪”和“象征性称义”（无需负责、无需悔改），使人有更多藉口推诿，使人不用对自己的罪行负责，也不需要悔改转离恶道。结合整本罗马书和整本圣经的精义，神不是按照“原罪”定罪，而是按照行为（本罪）定罪。具体请参考“没有一个义人吗”一文。而行为与信心的关系如何？根据圣经，我们所信的福音是“悔改、赦罪的道”（路24:46-47），相信福音就是相信“赦罪”。然而只有“悔改”罪行才能“相信”赦罪。悔改就是遵行主的道，信福音是体现在遵命的行为上。

太3:8 你们要结出果子来、与悔改的心相称． 现在斧子已经放在树根上、凡不结好果子的树、就砍下来、丢在火里。（自称悔改而没有行为上的改变的，就是“不结果子”；不结果子的都要灭亡、被砍下来丢在火里）

徒26:20 亚基帕王阿、我故此没有违背那从天上来的异象．先在大马色、后在耶路撒冷、和犹太全地、以及外邦、劝勉他们应当悔改归向神、行事与悔改的心相称。

福音的大使命包括了“遵行”主的命令，因为主的命令（律法）是“悔改”的标准；“悔改”就意味着停止犯罪、开始遵行主的道（太28:19-20）。定罪的依据是本罪（自身犯的罪）而非原罪。

定罪依据二：对律法的“认知”

罗5:13没有律法之先、罪已经在世上．但没有律法、罪也不算罪。律法本是外添的、叫过犯显多．只是罪在那里显多、恩典就更显多了。

律法分为广义和狭义；“广义律法”包括了一切主的命令（吩咐）和义人的见证。“狭义律法”指成文的律法、典章，常指摩西律法。

这里所说的“律法”是指诺亚之约的律法和摩西律法。用该隐的例子，“罪也不算罪”，不是说该隐没有犯罪，而是该隐无法依据“不可杀人”的律法被定罪。该隐和洪水以前的人依然被定罪、遭审判，然而他们被定罪的依据不是摩西律法（因为那时还没有），而是根据他们已经知道的广义律法。从广义上讲，第一条命令不是摩西律法十诫的第一条，而是伊甸园的“禁果另”；亚当夏娃因违背“所知”之命令（律法）被定罪。第二条命令是上帝对该隐的话，上帝要求该隐停止发怒，制服心中的恶：“你却要制服它（心中的恶）。”（创4:6）该隐杀了人，却没有按照律法被处死，因为那时还没有这一条律法：凡流人血的，他的血也必被流（创9：6）。定罪的依据是：你是否违背“所知道”的（命令）律法。因此，该隐被定罪，是因为他违背了他所知道的（命令）律法：“你却要制服它（罪念）。”他没有顺从神的命令，反而顺从心中的恶、杀了弟弟。违背这一命令是该隐被定罪的依据。而洪水前的人被定罪，是依据另一个广义律法——义人（后详述）。

人知道的越多，他被定罪的范围就越大；知道多少，定罪的依据就有多少；完全不知道，就无法被定罪（如婴孩）。广义的律法早在摩西之前就存在，起始于伊甸园。若是没有广义的律法，大洪水的审判有何依据呢？依据广义的律法，你所理解的所有神的命令、吩咐，和义人的见证（与道合一的见证），就是你的“律法”，也就是你需要凭信心顺从的“律法”。

利5:3或是他摸了别人的污秽、无论是染了甚么污秽、他却不知道、一知道了、就有了罪。

约9:41耶稣对他们说、你们若瞎了眼、就没有罪了．但如今你们说、我们能看见、所以你们的罪还在。（这里的“瞎了眼”就是指“不知道”；“我们能看见”就是指“我们知道”）

约15:22我若没有来教训他们、他们就没有罪．但如今他们的罪无可推诿了。

约15:24我若没有在他们中间行过别人未曾行的事、他们就没有罪．但如今连我与我的父、他们也看见也恨恶了。（这说明，义人的见证、即其言行，也是广义律法的一种）

路12:48惟有那不知道的、作了当受责打的事、必少受责打．因为多给谁、就向谁多取．多託谁、就向谁多要。

 “过犯显多”是指罪孽是怎样“加添”的，这并不一定需要“多做”什么，而是指随着对律法的知识增加，显示出的罪也就增加，被定罪的依据就更多。为什么犹太人受了那么多的苦，遭受了那么多神的愤怒呢？为什么神对犹太人更加严厉呢？因为神给他们的多，向他们要的也就更多。人一旦“知道”，就需要负责了。有多大的权柄就要付多大的责任。在摩西律法以前，已经存在定罪和审判，诺亚大洪水就是一个。这说明广义上的律法，不仅仅是指摩西的条文律例，更是包含了所有神的命令、良心的律法，以及义人的见证（言行）。创第五章敬畏神的族类，他们所言所行就是在宣告神的律法。当恶人看到义人的所言所行，他就知道了“律法”（应当怎样行），他就有了被定罪的依据。再举例说明。耶利米书35 章详细阐述了神如何用“利甲族”“顺服”的言行，来作为审判其他以色列人“不顺服”的依据：

耶35:14-17利甲的儿子约拿达所吩咐他子孙不可喝酒的话、他们已经遵守、直到今日也不喝酒、因为他们听从先祖的吩咐。我从早起来警戒你们、你们却不听从我。我从早起来、差遣我的僕人众先知去、说、你们各人当回头离开恶道、改正行为、不随从事奉别神、就必住在我所赐给你们和你们列祖的地上．只是你们没有听从我、也没有侧耳而听。利甲的儿子约拿达的子孙、能遵守先人所吩咐他们的命、这百姓却没有听从我．因此、耶和华万军之神以色列的神如此说、我要使我所说的一切灾祸临到犹大人、和耶路撒冷的一切居民．因为我对他们说话、他们没有听从、我呼唤他们、他们没有答应。可见，义人的言行也是神对罪人审判和定罪的依据之一。义人的顺从是审判不顺从之罪人的依据。

雅4:11弟兄们、你们不可彼此批评．人若批评弟兄、论断弟兄、就是批评律法、论断律法．你若论断律法、就不是遵行律法、乃是判断人的。

这里将“义人”等同于“律法”，可见“义人”（见证的言行）是“广义律法”的一种。罗马书2章强调说，若是义人不行义，就失去了判断的权柄。因为义人的言行就是律法 的表彰。犹太人本来就是神用来要审判列国的依据，他们本来是要被用来作为光和盐、山上的城，是神定罪世人的依据；可是他们却没有遵从神的旨意。因此，神另立新约（来8），呼召人成为自己的百姓，好用来成为神的见证、光和盐、山上的城；神用义人的言行来向万国宣告律法和审判；因为义人就是律法的表彰。因此，对律法的“所知”，不仅仅局限于对字面律法的认知，更是包含了对活的律法的见证——义人的认识。

以上阐述说明了人被定罪的依据是：人的言行是违背、还是顺服了自己所知道、所认识的律法。这里的要素是“行为”、“律法”、“所知”。在此基础上，我们就可以进一步说明：“思想”不在被定罪的范围内；“思想”不是被定罪的要素。然而思想对行为的影响力不容忽视。思想和行为是一个互动的整体。怎样从思想的“危险”中走出来，不至步入犯罪？怎样使用思想的自由？说清楚“界线”是必要的，这有助于我们在实际生活中操练遵守主的命令，不至于因受思想罪的困扰而裹足不前。没有界限的划分，人很容易陷入错误的罪咎感中，而错误的罪疚感会阻碍人灵命的成长。

思想的自由和危险

人的恶念源于罪性或魔鬼的试探。也就是说，人受诱惑想犯罪的意念，可能出于自己的私欲，也可能出于魔鬼的引诱。魔鬼的试探从伊甸园就开始了，而人堕落以后一直伴随人类一直到世界末了（雅4:7，彼前5:8）。而更不可忽视的是人自己罪性的牵制。雅各书1:14 但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。

当你在被自己肉体（老我）的私欲牵引、诱惑而产生恶念时，你是在“被试探”而不是在“犯罪”。这时，你是有了犯罪的“危险”而不是有了“罪”。当圣经提到“有了罪”，都是指“犯罪”的行为，而不是指你有“罪性”。唯一的例外，是因为翻译的错误；诗51:5我是在罪孽里生的．在我母亲怀胎的时候、就有了罪。这句话的英文是：Behold, I was brought forth in iniquity(原文更确切是depravity), And in sin my mother conceived me. 更确切的翻译应为：我是在堕落的罪性里生的，在母腹里是在罪中怀胎的。这节经文只能说明人在母腹中所遗传的是“罪性”，而非“罪行”；罪行的责任不在父母，而在这人本身、他自己。而圣经其他地方所说“有罪”如民5:6，约9:41 所指的，都是犯罪的“行为”。

雅各书1：15 私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。

产生、发展、继续思想恶念，都属于“私欲怀胎”这个范畴，只要还没有付诸行动，就还没有“生出罪”（犯罪）。不管这个胎是好像1个月大，还是9个月大；不管是“离行出来还差得远”，还是“马上就要行动了”；只要你还没有用任何肢体去顺服这个恶念、做出选择（下意识的“不行动”也可以是行动，后详述），那么你就还没有“生出罪”（犯罪）。这不是说我要鼓励你沉浸于罪念，而是告诉你“界线”在哪里。

这好比交通法规，路面一定需要划出走道的“界线”，供车辆行驶。如果没有界线，就会造成混乱；在混乱中，车辆就失去了交通的自由；“界线”表面彷佛是限制了司机的自由，实质上却是给予司机更多的自由。有了“界线”、遵守“界线”，车辆才能自由运行。划界线的目的，不是为了鼓励你贴着界线走，交警肯定鼓励你在界线正中间走，但是界线是必须要说明的。如果界线左边是一辆大卡车，你贴着左边的界线走，当然很危险，很容易和卡车相撞，你离卡车越远，就越安全。可是如果你贴着右边的界线走，右边又有行人、或者有其他的车辆。有时候左边、右边都是大卡车；那么你无论靠哪边，都危险。最安全的，就是走在界线正中间。

同理，告诉你“没有思想罪”，只是告诉你犯罪的“界线”在哪里，不是鼓励你放纵思想——靠近“犯罪”的界线。又比如，一个人产生恶念，并且继续想下去，就好比一个人两脚不停地往悬崖边走，如果快到悬崖边的时候，若告诉他：你已经掉下去了！他一害怕，一滑脚，可能不小心就真的掉下去了。但如果我们告诉他：前面就是悬崖，你还没有掉下去，趁着还没掉下去，赶快调转方向，扭头就跑，离开悬崖！这样他没有被吓坏、尚未惊慌失措，趁着还很清醒，可以悬崖勒马，赶快停止脚步。如果你无法停止脚步，就可以赶快调转方向。当你还没有掉下去的时候，若给你错误的信息，说你已经掉下去，那就会误导你，让你惊慌失措、甚至可能真的滑脚掉下去。我只能告诉你“界线”在哪里，并且告诉你：你很危险，需要赶快停止脚步或者调转方向！

然而如果按照这种说法：一旦产生恶念，就是“已经”犯了罪，那么只会让人沉浸于错误的罪咎感中无法自拔、裹足不前，甚至因为迷惑、困扰而“将错就错”。事实上，“将错就错”的情况一直都在发生。这阻碍了基督徒成圣的实践、生命的成长。说清楚“界线”是必要的，因为如果没有界线，就没有自由、选择也难以履行。

思想罪的观点所带来的普遍逻辑是“反正我做不到没有恶念，主耶稣也遮盖了我的一切罪恶，包括恶念。既然主耶稣能原谅我无法改变的恶念，为什么他不可以原谅我无法改变的罪行？”这种神学导致了一种常见逻辑：“犯罪没关系，认一下就行了。”这种逻辑继而演变为“犯罪太多了，反正思想罪也是罪，我又无时不刻在犯思想罪，这么多罪认也认不完，干脆别认罪了。”这就是典型的“将错就错”的态度和措施，使得符合人常识和良心的“罪疚感”演变为具有基督教特色的“无罪疚感”。无罪疚感给人开了犯罪的方便之门：“反正思想和行为都是罪，做与不做都是一回事。做了又有什么差别？反正想也是罪，做也是罪。做不做都蒙赦免，那么何乐而不为呢？”但是“无罪疚感”之神学成果，却成了一种厚颜无耻的宣告、非信徒诟病基督教的有力依据，和人信主的最大障碍和基督徒灵命的障碍。

回到界限的问题。当产生恶念，若可以当然就要停止思想。若无法停止思想，就要採取行动顺服神的命令，这是脱离恶念（肉体）辖制的最好办法。当你继续放纵自己思想罪恶的时候，是在增加犯罪的“危险”，在一步步靠近悬崖，但你还没有越过界线、“生出罪来”。我不鼓励你继续思想、靠近危险的边界线，但我需要告诉你界线在哪里。如果继续放纵自己思想下去，你迟早会采取行动犯罪。对“界线”的认识可以让人冷静地面对和胜过试探。

思想和行为的互动

思想不是一个独立的个体，不属于“肢体”。但是“思想”却是和“行动”密切相关的。我们无法把“思想”和“行动”分割开来，因为人是一个动态的活物、是一个有思想、会行动的“整体”。我必须说明思想和行动之间的界线：当你使用任何肢体的时候，就已经不仅在“思想”的范畴内，而是在“行动”的范畴内，即使你只是用了眼睛或者耳朵；当你还没有使用任何肢体的时候，无论这时你的“思想”多么活跃或者危险，你的活动都还只是在“思想”的范围内，而不是在“行为”的范围内；而“行为”才是被定罪的依据。

思想并非只是单方面地影响行为，行为也会影响思想。人所认同的是，思想在行为中起到了关键作用。人所忽略的是，行为对思想也有同样重要的影响力。思想和行为是非常密切的“互动”关係。思想影响行为，行为建造思想，两者相辅相成。下面举例说明。

约15:1-4 我是真葡萄树、我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子、他就剪去．凡结果子的、他就修理乾淨、使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道、已经乾淨了。你们要常在我里面、我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上、自己就不能结果子．你们若不常在我里面、也是这样。我是葡萄树、你们是枝子．常在我里面的、我也常在他里面、这人就多结果子．因为离了我、你们就不能作甚么。人若不常在我里面、就像枝子丢在外面枯乾、人拾起来、扔在火里烧了。你们若常在我里面、我的话也常在你们里面、凡你们所愿意的、祈求就给你们成就。

约一4：16神就是爱．住在爱里面的、就是住在神里面、神也住在他里面。约15:9 我爱你们、正如父爱我一样．你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令、就常在我的爱里．正如我遵守了我父的命令、常在他的爱里。

上文中的“常在我里面”是指“常遵守我的命令”，即顺服圣灵的行为。2节“结果子”也是指顺服圣灵的行为。神应许说，凡结果子的，就被修理乾淨。可见，“修理乾淨”是神自己的工作，而非人可以做得到的；人可以做也必须做的，就是“结果子”，即顺服圣灵的行为。3节解释了何为“乾淨”。“听道”是一种顺服的行为，也是一种“果子”，因为听道而乾淨，是指因为顺服圣灵的缘故而有“听道”的行为，神就做工、用“道”洁淨你的内心。“内心得以洁淨”的意思是说：有了神的道，就有了机会相信顺服神。顺服以后，神又把你“修理乾淨”；乾淨以后，又能顺服（结果子）。顺服（结果子）以后又被“修理乾淨”。这里有一个非常清晰的“互动”和良性循环。同时，第7节指出：那些无法被修理乾淨的枝子，是因为不结果子。也就是说，如果一个信徒自称信主许多年，其思想却仍然十分罪恶、与信主前无异，只能说明他在行为上从来没有顺服过，因此没有得到过“修剪”，也就无法被“修理乾淨”。不被“修理乾淨”的原因，是因为不结果子，即不遵守主的命令。一个遵守主道的信徒，不但会被“修理乾淨”，而且会“越来越乾淨”。因为一旦开始被修剪，就会进入结果子和继续被修剪的良性循环；有了生命就一定会成长。因此，思想越来越洁淨。内外的成长是必然的、也是成正比的。因为思想和行为是一个整体、是互动的。神和人之间也是互动的，神在他的儿女身上从来不会停止工作（约5:17）。神只会对那些被“剪去”、被“丢弃”的枝子停止工作。可见，没有生命的成长、没有内外的洁淨，只能说明这个人可能还没有得救，或者已经“被剪去和丢弃”。

罗8:3-13 律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案， 4 使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。 5 因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。 6 体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安。 7 原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服。 8 而且属肉体的人，不能得神的喜欢。 9 如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。 10 基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。 11 然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。 12 弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。 13 你们若顺从肉体活着必要死。若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。

第4节说明，当人在行为上顺从圣灵的引导，在思想上就会更进一步体贴圣灵；继而再影响行为，使行为更进一步地顺从圣灵，进入一个成长的良性循环中。第6-8节说明，当人在行为上顺服罪恶的时候，内心就更体贴肉体。神的灵若在心中做主，人就不会一味顺服肉体。第9-13节说明，新生命的成长印证了基督的生命，他是那能使人复活的生命。也就是说，思想和行为的良性互动就是新生命成长的方式。

思想和行为是互相影响的。凡是真正信主的人，都会进入“结果子”、“得洁淨”的良性循环中（成圣），日益顺服圣灵。思想“得洁淨”是行为顺服的结果，而不是行为顺服的“前提”。信道是从听道而来，这起始于“听道”的行为。行为启动了洁淨思想的程序。然而思想会洁淨到什么程度呢？因人而异；既然人的所知是不同，那么所顺服的也有差别，相应的思想清洁程度也会有差别。行为上的完全成圣是根据“所知”，思想上的清洁程度是根据所行，两者是同步且成正比的。

综上所述，思想的清洁，不是像豆浆机一样的附带“自动清洗”功能，而是需要“手动清洗”，意即通过行为来影响思想，以至于思想渐渐得到洁淨。你越是在行为上顺服圣灵，就越能脱离肉体的束缚、得以自由，试探的辖制力也就越小，思想也就越洁净。行为是你的责任，思想是神的应许。你如果愿意负责任顺服圣灵，神就会按照应许洁淨你的思想。基督徒成长的过程中会遇到很多困难，有时甚至会倒退，但是如果他/她是一个有信心的人，就会以行为表达信心，从而思想也得到洁净和更新。