黑暗何处是尽头？

我批判佛教，主要是认为影响中国人价值观、腐蚀中国的并不是共产党或者无神论。其实圣经一直没怎么把无神论放在眼里，说到无神论也只不过只言片语。相信无神论的基本上都是洗脑成功的结果罢了，他们在任何一个时代的洗脑课堂都会被成功洗脑。事实证明，能够影响中国人的还是佛教，也就是圣经所说的拜偶像。圣经花大幅篇幅批判拜偶像，不是没有道理。我的一个朋友开玩笑说：“犹太人有中国人所有的优点，再加上团结；印度人有中国人所有缺点，再加上不要脸。”我只是转述哈，不是我的观点。但你仔细观察一下，在海外的移民，跟印度人有接触的，如果你的公司有一些印度人，你会发现他们比中国人还要势利眼，还更加阶层分明，还更喜欢明争暗斗、争权夺利，因为印度是佛教的原产地。影响中国人的佛教，在印度最本色。当局者迷旁观者清。中国人要看看自己是什么形象，看看印度人就可以了，他们几乎是一面镜子。而日本人呢，其实是中国的一个孽子，因为日本人太多东西都是跟中国人学的。不要以为武士道精神、军国主义这些东西都是日本原产，不要以为拜靖国神社是日本原产。拜靖国神社是指日本人拜自己的祖先，特别是军事领袖，有军事天才的伟人。中国人呢？我说过香港是一个浓缩中国文化的地方，香港人最喜欢拜关公，这个也不是香港原产，仍然来源于中国大陆。关公也是一介武夫，而且特别忠义。靖国神社拜的都是对日本民族十分忠心的武夫。拜关公跟日本人拜靖国神社有很大差别吗？

所以我说，中国人不要先骂别人，你从别人身上可以看到自己。先对着印度、日本照照镜子。如果你真的觉得丑陋，首先应该质疑佛教。共产党对中国的影响力远远不如佛教。现在共产党不拜毛泽东，仍然还是有大把党员烧香拜佛，这个信仰太难改了。如果说腐败都是来自共产党，那么没人相信共产主义，不就没有腐败了？可是现在呢？共产主义没人信了，腐败还在啊！印度被英国殖民了还是腐败，阶层等级还是存在，因为佛教根深蒂固，这块土壤才是味道最重的。

还有一点，中国人特别容易被洗脑，为什么呢？意志力不足，容易被声势感染，受不了渲染。有几个俊男美女演绎一些美丽的故事、唱几首歌、掉几滴眼泪、写几首诗，马上就被忽悠地神魂颠倒的。什么“情定三世缘”啊，一个故事就把轮回理念深植脑海了。

话说回来，为什么中国人这么喜欢轮回的理念？也许是一种恶性循环吧。因为有太多的“债”、太多的“怨”，使得中国人有太多的遗憾，一代人不如意，一代人又不如意，这一代指望下一代，下一代还是指望再下一代，好像总是没啥指望。盼啊盼，盼着出太阳，盼着包青天，盼着柳暗花明，所以总是打心眼里希望“再来一次”。无数的失败，无数的绝望，无数个“来世的期许”，是不是意味着漫长的黑夜，一直没有尽头？请问，是不是所有你想再来一次的事情都可以再来？考试都很难再来一次，何况是生命？轮回了一次又一次，怎么还是黑暗？投胎了一次又一次，怎么还是这么多（底层）“贱民”？轮回来轮回去，有什么证据没有？就凭一些个人的梦话？为什么这么喜欢发梦呢？能不能面对现实呢？不要老是摆出慈禧太后那会儿的吸鸦片的老烟枪的姿态好不好？

责任意识和债务意识

不少人认为基督教和佛教存在共同点，正如所有宗教都存在共同点一样。那么这个共同点到底是什么？

慈悲为怀？NO！基督教的慈悲是以公义为基础，上帝万不以有罪为无罪（出34:6-7）。一个人如果不悔改，烧再多香，作再多祷告，求再多法事也不能得到赦免。善行不能换祝福，功德不能换祝福，功德不能弥补过失。得到赦免和赎罪的途径只有一个，就是悔改。不悔改，赦罪无效。

基督教和佛教有什么共同点？都主张行善？NO！基督教的行善是责任、义务，佛教的行善是功劳。在此点上，只有天主教与佛教想似，因为天主教也把行善当做功劳。所以受佛教（略）或天主教影响的国家（意大利、西班牙、墨西哥等），政局民风都是非常腐败，并且难以治愈。受基督教影响的国家，少见腐败之风，政治较为清廉，民风较为淳朴，因为基督教强调人的责任、义务，不会把善行当做功劳。

我不认为基督教跟佛教存在任何共同点，不但没有共同点还大相径庭。基督教和佛教的差别之大，可以从基督教和佛教分别创造的文化和社会来分析，从其人际关系和社会结构观察，其宗教影响可见一斑。不从表面，而从本质上看有多大的差别。事实上，中国历来和今天的腐败，不是来源于共产主义而是来源于佛教。中国文化中的腐臭味，来源于那个大街上常常飘着臭味的印度。印度人喜欢用露着肚脐的美女载歌载舞地歌颂佛教，中国的信徒也喜欢用俊男美女为其宣传，营造其神秘感和新鲜感，将佛教的信条通过各种美轮美奂的故事传说根植于中国人的心目中，成为种种追忆和神往，尽管现实是残酷和苍凉。看过印度宝莱坞的偶像片，再看看印度平民们的生活，毋庸置疑，佛教那片乐土，永远是富家子弟们的织梦园，却是底层草民们的地狱。美女们的肚脐，如果草民无福消受，只能当做神明来膜拜了。不知是何原因，中国人这么热衷于抄袭这种天堂与地狱交织的画面，并且相传千年、历久不衰。

今天在中国，信仰共产主义的人几乎没有了，梦幻早已破灭，但是腐败仍然一如既往。因为深入中国人内心的，不是共产主义而是佛教文化。今天共产党不再崇拜毛泽东，但是烧香拜佛的，无论党或不党，仍然趋之若鹜。更重要的，中国的官场文化、民间文化，都是在体现着佛教的信仰价值。所谓的“耻感文化”即“面子文化”、人际关系中的人情债，社会中的阶层意识和家族竞争。这一切都根源于佛教。这些文化始于共产革命之前一千多年，在共产革命挫败以后仍然兴旺如初。无论是官场或商界、媒体的潜规则，还是小说、电视、电影里的那些生动故事，无一不在体现和传颂着佛教文化。

佛教声称“众生平等”，但佛教影响的社会实际上却是“众生不平等”，就是源于佛教里面一些根深蒂固的信条。正是这些信条，创造了一个尔虞我诈、阶层分明、贫富悬殊、追名逐利、冷漠残酷的社会。

只有基督教是真正讲平等的，同时尊重毎个人的差异，这正体现在受基督教影响的各国之政治和社会结构、传统民风上。佛教的“众生平等”与其说是挂羊头卖狗肉，不如说是一种幻想，永远遥不可及。因为佛教的报应论、轮回论和功德论已经把“众生平等”这一概念完全否定，使之成为不可能实现的理念，一种自我宣传的伪善糖衣。

佛教的报应论和轮回论把人分成高低贵贱多种阶层。报应论认为，今世的罪恶会在来世报应，实现于物质生活的贫穷和阶层的低微；今世的善行也会在来世报应，实现于物质生活的富裕和地位的高贵。而这一地位，不仅仅是运作于人与人之间，更是下达于牲畜和恶鬼。（将牲畜卷入功德论，不是对牲畜的抬举而是对人的贬低。佛教未对牲畜作出行为价值的评定，却将其作为轮回的媒介。）报应论和轮回论的基础便是阶层，人可以被踩到与牲畜同等的地位，所以佛教影响的国家常常有人过着猪狗不如的生活，还被当做理所当然。人如果没有高低贵贱的等级，也就无法实现善恶之报应。佛教把善对应于富贵，把恶对应于贫贱。这使得人对贫贱之人产生一种偏见，也就有了一个强烈的理由，对于贫贱之人不给于同情，对富贵之人却给予歌颂和褒扬。由于富贵蒙有善良和好报的光环，常人也就不敢对其致富手段多有责难，除非其损害到了自身利益、忍无可忍且有反击力量。

共产主义的穷人大造反，只是一种佛教社会的阶层之间长期压迫压抑的反抗和反弹，这种反弹的起因，不是由于认识到了阶层的错误，或对阶层的痛恨，而是由于底层人对高阶层人之“特权”的妒恨。造反之人，他们要毁灭的不是阶层而是占其位之人，以打击权贵为名抢夺其地位、换取其角色。其结果，不是消灭了阶层而是阶层之间的角色转换。阶层大战之后，仍然是换汤不换药，阶层依旧，物是人非，价值结构一成不变。

“阶层”，不但不是为人所痛恨的，而是佛教之中国人最崇尚和膜拜的，也是最虔诚爱护的、甘愿舍身维护的历史文化遗产。

出于祖祖辈辈、历史历代对权贵的垂涎和顶礼膜拜，中国人上至达官贵人下至普通老百姓，都想过把“权贵瘾”。“学而优则仕”成为所有学子的目标，考试和晋级成为所有年轻人成败荣辱的关键。京城的皇宫里，穿上皇服拍照是一种过瘾的流行消费，使许多过路的乡里念念不忘，也是许多人幻想荣誉的战利品。戏说、美化皇宫贵族的宫廷剧在小民中也颇受欢迎。“阶层”这一消费品所产生的业务挽救了许多戏剧学院的毕业生和失业作家，创造了不少就业机会。印度也有着成千上万灰头土脸的低种姓人群，每日涌入戏院买票观看宝莱坞的高种姓俊男美女偶像剧，一边发白日梦一边流口水，其阶层崇拜可见一斑。

有一个奇怪的现象，同样都主张行善。为什么基督教影响的国家，腐败相对较少、民风相对较为朴实？说到这里，一定有人要举例说美国的校园枪击案了。据调查，美国枪战最严重的城市是芝加哥，芝加哥被称为MURDER CITY。但是芝加哥枪案80%都是有毒品交易的黑帮之间的械斗。而校园枪击案的凶手，大部分也有服用毒品的记录。也就是说，美国的枪击案大多跟毒品有关，而毒品在美国是非法的。正常的有公民意识的、持有枪械的老百姓极少犯案，持枪都是为了自卫，以及美国反专制的民间传统（说到这个话题又是一个长篇了，三言两语说不完）。这也就是全面禁枪法案在美国迟迟不能落实之原因。因为持枪乱射的人，即使不通过合法渠道得到枪支，也能从非法渠道获得枪支。而合法注册取得枪支的公民，犯案率极低。枪击案最多的是发生在非法贩卖毒品的黑帮之间，他们的贩毒是违法，使用枪支当然也可以违法。立法只能限制守法的公民而无法限制犯法的黑帮，所以立法禁枪于事无补。

在基督教影响的国家，无论是政客商人还是各个行业的工人，普遍有一种奉公守法的自觉性。因为基督教造成了一种“责任意识”，基督教的善行属于责任而不是功劳。没有功劳，也不会形成任何的“债务”（人情债或赎罪交易）。正是因为公民的这种自觉性，使得许多基督教国家的法律过为宽松，对待罪犯的处罚不够严格，宁可放过不可错杀。同样宽松的法律在佛教国家是不适用的，因为佛教国家的公民缺乏自觉的责任意识。

佛教影响的国家，法律往往十分苛严，动辄枪毙或私刑，或判重刑长时间坐牢，宁可错杀不可放过。因为佛教影响的国家，腐败较为严重，公民的自觉性不高，责任感不强，造成罪恶猖獗。儒家是治理良民的，法家是治理暴民的。所以中国的政治是以法家为本，否则难以治理。

为什么中国的官场和服务机构，需要靠人情来推动呢？有这样一种心态：“我凭什么给你盖章？我凭什么帮你规规矩矩办事？你跟我什么关系？我欠你什么？”去找机关人员办事，如果你跟他没关系，他随时可以马马虎虎办理或无故拖延时间。办事人员恶待你丝毫不会感到内疚，只有“关系”或“好处”才能换来一张笑脸和一副殷勤。这就源于佛教文化的债务意识。只有债务所产生的人情，人情所产生的债务，或以“好处”（行贿）直接填补莫须有的债务，才能成为奉公守法或行善的驱动力。往往有这种情况，一个人对一个人漠不关心或漫不经心，对另外一个人却十分积极甚至殷勤过分，因为这个人跟他有债务关系，或有债务关系的潜力，即所谓人情债。如果一个人对另一个人有巨大的人情债，大到一定程度，这个人做牛做马效力、甚至送上命可能都心甘情愿（前提是假设有“来世”这一幻想）。中国人常常在受大恩之后感慨：“你对我的大恩大德，我这辈子没齿难忘，就是效犬马之劳，或来世如何如何，也要报答您的大恩！”这种话在基督教的领域根本听不到，莫民奇妙！做好事有这么大的功劳吗？可笑。

也就是说，佛教的功德论深入人心，使得人把所有的善行都当做功劳。一有功劳便产生了债务（人情债）。父母对儿女的养育本来是责任和义务，到了佛教徒那里便成了人情债（即使不是佛教徒也受其影响），而且很难还，债务到底有多少说不清，可能一辈子几辈子都还不清。儿女对父母的奉养也是责任和义务，到了佛教徒却那里变成了还债。君王对臣民的善待也是责任和义务，当官的尽忠职守、廉洁公正也是责任和义务，到了佛教徒那里就变成了大恩大德，一旦尽责就是立功，便千古传诵。如果不做呢？如果不尽责呢？那也没什么可抱怨的，本来善行就不是责任而是功劳嘛。于是，如果有哪个父母虐待、丢弃儿女甚至卖掉儿女，儿女有不满，别人都会奉劝一句：“他（她）毕竟是你爸（妈），儿不嫌母丑。”总之为人父母就不会有错不能批评，一旦成为父母就有了功劳。若有哪个当官的贪污枉法，老百姓也不敢多说，互相劝慰说：“他毕竟是父母官，也做了一些事情，功大于过，犯罪或许有苦衷。如果换做是你做也未必做得更好。”总之，尽责就是功劳，要还债，不尽责也无过，无需赔偿。

更要命的是，（人情）债务又产生了债务分歧，即欠债的人和债权人之间对债务的价值看法不一。比如一对父母认为，养育之恩价值很高，很难还清。无条件服从父母，满足父母所有要求，或至少大部分的要求吧，至少完成一些自己一辈子未完成的心愿吧。可是，这对父母的儿女不这么认为，他们认为不需要满足父母那么多要求，也无力完成他们的那些心愿，只能尽力而为，自己有自己的家庭和生活，不想父母干涉太多。儿女也默认自己欠父母的债，但也说不清该还多少，还多久。于是产生了债务分歧，这种分歧一时没有办法解决，可能要一直纠结，直至父母去世。于是在未解决之前，就产生了一种情绪，即“怨”，确切地说，是压抑中带着怨气。幽怨的情绪是弥漫荡漾在所有佛教影响过的国土上的，哪里有债，哪里就有怨。人情债有时像高利贷，债权人狮子大开口，欠债的人望而生畏，肝胆俱寒。从各种故事、民间传说中都可以看到这种“怨气”。日本也是受佛教影响深远的国家，日本人也是拜祖宗最厉害的国家，祖宗的画像必须安置在家中时常顶礼膜拜。日本人也是家族使命感和民族主义感最重的国家，战争时日本军人剖腹自杀，往往是出于对无力偿还家庭、民族的人情债（培育之恩）而羞愧自杀。日本的怨气也很重，民族气氛也最压抑，喜欢通过色情或暴力（虐待或自虐）来发泄其压抑情绪。所以日本可以拍出贞子那样幽怨的恐怖片。日本的戏曲阴森幽怨，故事小说也离不开一个“怨”字。由于压力和怨气重，日本人也热衷于自杀。

佛教的功德论把善行说成功德而非责任，这造成人际关系靠人情债来联系，社会责任靠人情债来推动，而基督教的人际关系靠责任来联系，社会责任靠公民义务来推动。基督教影响的国家，父母养育儿女乃是责任，没什么可夸的，没什么债可还。儿女结婚成家以后，父母不会缠着儿女，请求儿女的注意力，也不会明示或暗示儿女满足自己物质上的心愿。儿女如何对待父母，全靠儿女的责任感和自觉性，没有什么强迫的成分，更没有什么压抑和怨气。儿女供养父母也是义务（如果通过交税的方式，国家可以供养，儿女就可以减少支出），供养父母绝不是还债。人和人之间，没有感情的债务，送礼也没有心理负担，不需要衡量以前和以后。今世的责任今世尽，没有什么轮回故事、无理缘由，没有前世的莫名债务，也没有来世的空头支票。

基督教给人的首先是责任感。受佛教影响的人行为依据的第一反应不是责任感而是人情债、以及攀比后的落后感和优越感。攀比和竞争成为人的行为动力之一，正因为佛教的报应论、轮回论造成的阶层意识和等级观念。一个没有责任感的人也倾向于自我辩护，受到批评时不是省察自己，而是无耻地说还有比他更差的。“攀比”结合“没有责任感”，就是比差、比坏，比谁更无耻。圣经说拒绝批评、拒绝听别人建议的人是愚昧人（箴言书）。佛教影响的国家充斥着愚昧人。当愚昧人被征服的时候，不是被道理征服、不是被智慧征服，而是被强势征服。在阶层分明的等级社会，以理服人是不受欢迎的，以势服人才是长宜之计。而在相对人人平等的社会，以势服人却缺乏什么生存空间。

很多人觉得自己是很西方、很先进的，其实骨子里仍然是脱不了那个酱缸，全身浸染着佛教文化，一直被等级社会的那种“霸气”所奴役着。即使在西方他的霸气没有足够的施展余地，也可以在比他更弱的同胞中一展淋漓。所以一些权贵的中国人到了国外也喜欢在中国人堆里钻着，或者到了国外仍然保持着攀权附贵的风格，因为只有在中国人这个圈子里他才能体味一点可能的优越感，这优越感正是维持他信仰和生存的关键。

一个人可以检视一下自己，责任意识强还是债务意识强？债务意识不仅是还别人的善行债，更包括自己对别人的善行（即发行人情债券）。债务意识的人，善行没有回报会立即收手甚至可能产生怨怒，或者在行动之前就衡量回报的可能，如果回报率低或者无回报可能，就不予以善行。这也就是中国人为什么在亲戚朋友间很热络，对外人特别是穷人却非常冷漠的原因之一。另有，许多中国人愿意倾尽许多精力培养儿女，亲情因素无法排除，但是也有一个重要原因，就是儿女这一人情债的投资，风险是最小的、回报是最高的。这也就是为什么许多儿女，若是拥有较强的天资就更加受宠，若是拥有较少的天资，或者天生愚笨或残疾，就会遭遇冷落甚至遗弃的原因。试问那些放许多精力在儿女身上的父母，如果将来无以回报，还会这样努力吗？要知道你的儿女若是在北美长大，他们未必会循规蹈矩地按照中国的感情债那个路线走，到你老了，他们还是可能把你交给国家。他们如何对你，完全取决于他们的责任感和自觉性，你对你父母的债务意识，未必能传给他们，因为生长的土壤不同。这里没有那么强烈的印度大街上的臭味，他们大多不会认为他们欠你的。

所谓宗教的影响力，即是，即便你不是宗教徒，这种文化也影响着你的价值观和行为。在基督教影响的国家，即使不是基督徒，也难免受基督教的责任意识之影响。在佛教影响的国家，即使不信佛，也难免受佛教的功德论和债务意识之影响。佛教影响的国家地区都存在等级和阶层。印度最为明显，印度是世界上唯一的公开等级制度的社会。即使经过英国的殖民，印度也无法脱离腐败，因为佛教和佛教文化深入人心。英国对印度的殖民过程中，只是废除了一些实在难以容忍的旧习，比如寡妇在丈夫葬礼上被活活烧死的旧习。英国人在信仰上也没有太多的压迫，基本上尊重被殖民者的本土意愿。虽然有传教士，但信不信教也是自愿的。英国的传教士在中国也废除了女人缠小脚的旧习，建立了一些医院和学校，普及全民保健，建立普通话体系统一国语。佛教为国教的泰国，把女人孩子当商品，同时也不尊重男性，人妖等观光和性交易事业占国民收入很大的比例，这对于崇尚“四大皆空”禁欲的佛教，难免是个讽刺。西藏曾经有长远的农奴制度，达赖喇嘛也声称自己高人一等，僧庐的地位比普通人高。日本强调男尊女卑，跟伊斯兰国家有的一拼，许多场所女人不得入内。日本可能是世界上唯一的拍色情电影全部要求实拍（强迫卖淫）的国家，而且女人拍色情不是耻辱，男人拍色情却是耻辱。日本也是亚洲少有的不废皇室且花大量国民收入供养皇室的国家。中国如今没几个人信共产主义，佛教却根深蒂固深入人心，所以腐败难以治愈，因为“人情债”的土壤深厚，债务意识浓厚，严重缺乏责任意识。功德论产生的人情债，成为许多中国人痴迷神往难以脱离的精神依托，同时也成为他们的终身枷锁。除非一个人愿意放弃功德论，弃绝偶像，顺从良心、接受责任，才可能脱离这一枷锁。

罗马书1:16-25

我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生。原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式。所以神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们。

罗马书3:25

神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。 既是这样，哪里能夸口呢？没有可夸的了。用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃用信主之法。所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。难道神只作犹太人的神吗？不也是作外邦人的神吗？是的，也作外邦人的神。神既是一位他就要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义。这样，我们因信废了律法吗？断乎不是，更是坚固律法。（因为善行是责任，而不是功劳）

素食主义和节制，孰重孰轻？

对于佛教来说，吃肉是杀生、是犯罪。

对于基督教来说，“杀生”吃肉是否犯罪？

回答：“杀动物”、“吃肉”不犯罪。创世纪9:3-4

“杀人”才是犯罪。“凡流人血的，他的血必被人流。”创世纪9:6。因为人是按照神的形象造的，不尊重人是因为不敬畏神。

所以，在大统华禽肉部员工不会因为拔鸡毛、杀鸡而被定罪；大统华寿司部员工也不会因为切鱼肉做寿司而被定罪。拔鸡毛、做寿司是天经地义的事情。上帝自己还杀了一只羊，用羊皮做了一件衣服给人穿。（创3:21）

拍死苍蝇、蚊子无罪，杀老鼠、蟑螂无罪。

目前资源消耗太快，不是因为人吃肉，而是因为人吃的太多、消耗的太多，不仅仅是肉，还有其他许多东西，特别是森林。而且这种局势，不可能因为“停止吃肉”而挽回；人的罪恶必然导致世界的终途。

如果你不希望自己有害环境，你就当只取所需，不要大吃大喝、无度浪费。而且，即使你过一个简朴的生活，也不是你的功劳，没什么可夸的。你觉得该做，去做就是了；无需到处吹喇叭。

同时，不要指望所有人跟你一样，因为大多数人不是不知道该怎么做，大多数人是知道该怎么做，却不会去做。吸烟的人都知道吸烟有害，打游戏的人都知道多打无益，可是他们仍然不会放弃去做那些无益的事情。所以不要指望通过普及你的宣传和教育，来达到“扭转局势”的目的。你可以吃肉，只是吃的太多对你身体无益。当我们对一个胖子说“也许你可以考虑减少饭量”时，我们不是在“侮辱他的人格”、或“歧视他作为胖子的权利”；我们是在帮助他；而且如果他的肥胖不成为他的烦恼和负担，他的心里也会轻松一些，少一些抑郁。我们不是劝人不吃，而是劝人有节制。我们也不是劝人“不享受”，而是劝人“有节制”的享受。上帝在传道书中说了：在自己的劳碌中吃喝，是上帝给人的“份”！是你应得的份！吃喝享受不是罪！浪费无度才是罪！

所以，上帝让人吃肉，但是他希望人节制；节制不是剥夺他的享受和自由，而是为他的好处。不仅仅是吃肉，对任何东西都失去“节制”都有害无益。我曾见过一个人，生活极其简朴，而且十分粗糙，没有像西方人那样到处都有“杀菌”设备；他有时甚至拿脸盆装饭菜。只不过他吃用都非常简单，他也没有故意避免吃肉，而是凡事都是有节制，不放纵自己。我从没见过他生病，到了八十多岁时，他有轻度中风，但是还是能够走动，脑子也很灵活。我不是说我们要追求过“无病”的生活，因为生病有许多原因，不仅仅是跟饮食有关，跟遗传、情绪、环境甚至灵界等等都可能有关系；我只是说“节制”的生活可以少去许多烦恼，也可以避免一些疾病，不需要刻意通过“不吃肉”来避免。而且素食主义者总说这有毒那有毒，有的极端素食主义者连豆制品都说有毒，这也不符合真理。肉食的确比素食更难消化，但不能把难消化的都说成是毒！而且身体是有免疫力可以预防疾病，也有解毒功能；人身体强壮，解毒功能就强、消化功能也强；人身体软弱，其解毒消化能力就弱。根据身体情况调节需求，一味避免吃肉是不合理的做法。

而且“杀动物”、“吃肉”不是罪恶，圣经的真理告诉我们这是一种谬论。有许多看不见的细菌也可以说是“动物”，你用杀菌洗手液就在“杀生”了；你用抗生素也在“杀生”了。可是上帝从来没有说过不要杀动物，相反他说可以吃。他只说过不要滥杀。比如旧约律法中有一条是：“你看见鸟窝，想要取蛋或者鸟；只可取母放雏，或者取雏放母；不可连母带雏都一并取走。”砍树也可以，只不过不要滥砍乱伐。把“不要滥杀”说成是“一概不可杀”是扭曲真理。

西方人讲究“动物福利”，我们不反对“动物福利”，即使许多动物的福利比人还好。我在超市货架上，看见许多狗粮是“有机羊肉”，或者“有机食物”；我想大多数中国人是吃不上这么好的东西的！许多西人哭着喊着为“动物”鸣冤，可是他们自己生活奢侈，过度消费。而为他们生产廉价物品的中国民工，都住在狗还不如的窝棚里，吃着猪食还不如的食物，也没有像西人吃的“走地猪”那样可以“常常到草地走走”，甚至连“放风”都是极少的。

我看过民工的生活，他们劳累肮脏的工作生活环境、工伤、极低的收入都令人难忘。我有三年的工厂生活。记得有一年春节，我回工厂取东西，看见一个民工拿着牙膏牙刷从车间走出来，睡眼惺忪地走向洗手间刷牙。原来他春节没有回去，因为赶货而睡在车间；当时看到了心里很酸，可是他还觉得没什么，有口饭吃不错了。还有一个很漂亮的18岁的小姑娘叫做小兰，她在燥热充满粉尘的车间工作，月薪大概800人民币。我说：小兰你为什么不回去老家生活？她说：“回家太苦了，种田没饭吃。”政府为了从外资盈利而制定刻薄的农民政策，迫使农民不得不离家。我听了小兰的回答不仅唏嘘，难道这种生活还不算苦，还有比工厂更苦的生活吗？其实他们都是迫不得已。还有一个老工人说，他赚够钱就回家了，再也不想呆在工厂了。

无论你住在西方还是中国，无论你吃肉不吃肉，你若只取所需、不过奢侈浪费的生活，你就没有损害环境、伤害地球、也没有喝民工奴隶的血。民工不需要西方的订单来养活他们，没有那么多西方订单，政府也不会迫使农民放弃土地离开家乡。没有哪个农民不爱土地的，他们是被国家给卖了；如果他们可以在土地上生存，再穷他们也不会去工厂的。我并没有扯远，我只是稀奇那些为动物鸣冤的人怎么不为民工鸣冤？

所以，整天喊不吃肉是无济于事的；整天喊保护动物也很虚伪。需要尊重的是“人”，你如果尊重了人，就不会虐待动物。你如果不尊重人，保护动物只是空谈和做戏。在受佛教影响的国家，别说动物的福利，人权福利是最差的，只有高阶层的人才能受到足够的权益和尊重。

动物快速灭绝，动物生存环境日益减少，吃肉过多只是原因之一。更大的原因在于工业化。即使动物不被杀死，也会被工业化的环境而逼死。北极熊已经快失去家园了，冰川都在融化。即使你没有杀北极熊，它们也会饿死。即使你没有杀松鼠、浣熊，他们也会因为被边缘化而失去家园甚至恶死。我在温哥华已经看见不止一头浣熊、松鼠扑到在街边，或者被车子碾死了。全球变暖仅仅是“吃肉”“不吃肉”，这么简单吗？工业化还不是人的“贪婪”推动的？

你要是尊重人，就不要过奢侈浪费的生活。通过过度消费刺激经济，是“蝗虫”理论，资源快速消耗只会导致经济恶化，不会导致经济发达；因为经济的基础还是资源。资源的消耗速度大大超过产出速度，这才会导致无法扭转的经济萧条。刺激经济只是人继续贪婪的借口。你可以加快机器的速度，你可以发明更高速的CPU，可是你不能迫使上帝为了满足人的贪婪而加快生产粮食的速度。即便你用农药化肥、改基因催产，可这也只会雪上加霜、破坏土地。上帝无法为贪婪加速。大多数人都难免陷入“贪婪”。上帝给你10，你要100，这就是贪婪的一种体现。

人常说自己“压力”大，然而这个“压力”是谁逼你的呢？比如牟钟鸣杀妻，许多人说他是因为“压力太大”。去年美国那个留学生朱海洋杀人，把女生的头砍下来，也被说成是“压力大”。凡事一碰到“压力”二字，似乎就脱罪了。

牟的房子对于工薪阶层来说比较贵，70多万，他的收入并非很高，还要养活一家四口人；的确“压力”很大。可是他们原来不是没有房子住，父母欢迎他们住在列治文的房子。他们不但要搬走，还要买一个很大的。这很明显跟他们的能力、收入相差很大。我和先生都一致认为：“不要把贪婪当做义务。”你有钱买，当然无可厚非；但如果你没有那么多钱，还打肿脸充胖子，就是作茧自缚自讨苦吃了。

这个“压力太大”，到底是谁逼的呢？还是你自己找来的“压力”呢？美国房贷危机不是足以证明了这个“人人小康”的泡沫和骗局了吗？工薪阶层，没有父母撑腰，老实工作挣钱的，哪会那么容易得到呢？

每一个人都很骄傲，都要为面子而活，都是只看着自己没有的；永远只看自己没有的：看别人老婆比自己的温柔漂亮，看别人的车子比自己好，看别人的工作比自己稳定，看别人房子比自己的好；这不是被贪婪折磨，又是什么呢？即使你有了房子、更大的房子，你依然会看着自己没有的，有了山景还有水景房，有了停车位还有停船位，有了公务舱还有一等舱，有了游艇还有私人飞机…….欲壑难填。每当你得到一样东西，只不过满足三个月而已。圣经《传道书》说的很清楚，这些享受的满足很有限，付全力为要追求这些满足，是浪费时间。

如果你停止贪婪，就不要羡慕别人有的。你不用去猜别人是怎么会有这么多钱买到这、买到那，你就别羡慕别人；别羡慕别人任何你没有的东西。这样，你停止贪婪，不但你自己可以轻松许多，你身边的人也可以少受点折磨。

许多人大唱“环保”，其实你若自己生活简朴、知足一些，上帝就会喜悦，不需要你大张旗鼓发动什么“运动”；上帝就看你是否尽本分，他不喜欢人“表演”善行。

许多人大唱“反战”、“和平”，其实你对家人客气一些，对身边的人尊重一些，上帝就会喜悦；他希望你真诚对待你身边的人；你若是关心弱者，不需要上电视台或者写书来表达对弱者的同情、就对你身边的弱者给点关心就好（马太福音第6章）。

所以，上帝是很“实在”、很“厚道”的上帝，他喜欢平凡、知足的“小胡萝卜”、“小土豆”；他抵挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

与佛教徒的对话摘录

对话一，

一位佛教徒网友说万事皆虚空，美女其实就是“粪便脓血寄生虫”，但在生儿育女的事情上，却要念珠拜佛行法术，以求生得美丽女儿或富贵儿子。

我的回复如下：
首先这位佛教朋友之前说美女就是“粪便脓血寄生虫”，似乎将容貌定义为虚空。现在又说设欲求女，便生端正有相之女；又说佛教讲究“众生平等”，现在却说设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。其实佛教的六道轮回转世投胎理论，是基于众生不平等的道理，甚至把人和牲畜互相比较，把拥有富贵荣华美容的人当做高等人，其身份只有行善积德才可在来世获得；把贫穷低贱丑陋之人当做低等人，只有在不幸做业以后才可能沦落至此。把草民列在牲畜之上，说明草民跟牲畜并无太大差别。如果存在本质差别，也就无可比性了。这是为何马列无神论能在中国扎根生长日久不衰的原因，因为中国有这个无神的土壤。佛教就是无神论+玄学+通灵术。即使经过马列洗礼，中国人的等级观念也已经深入骨髓，共产革命只是角色换位，好像穷人通过革命转世投胎做了富人一样，赤贫翻身解放成富农了，轮回学说的现世演练。

佛教常常讲不可杀生，不要虐待动物。可是佛教的轮回学说在无形中把人分为富贵贫穷荣华卑贱的不同等级，这是对人性的一种践踏和藐视。需要被尊重的，首先是人。没有众生平等的价值观，颠倒次序高抬动物价值，把动物拟人化灵性化，是对人类的不敬和对人性的贬低。基督信仰也反对滥杀动物，但是圣经说了动物和人存在本质差别，动物可以吃，但人不可以吃。而深受佛教影响的中国，被鲁迅的点评为“人吃人的社会”（注意这不是指外族入侵，而是指窝里斗），而这吃人文化的理论背景，就是三六九等的阶层观念，佛教功不可没。面子文化、犬儒文化、士大夫情节，无一不是受这种“三六九等级观念”的影响。对于受佛教影响的中国人，荣华富贵出人头地声誉名利，才是人的价值所在和毕生追求。在其他文化特别是基督教影响的文化中，很少听到“贫贱夫妻百事哀”、“悲莫大于穷困”这样的脍炙人口的人生哲学，只有在受佛教影响的中国社会，这种哲学才会深入人心。

而基督徒崇尚的则是另一种人生哲学，“吃肥牛彼此相争，不如吃素菜彼此相爱”，“设宴满屋大家相争，不如有块干饼大家相安”，“满了一把得享安静，胜于满了两把劳碌捕风。”“不要为明天忧虑，一天的忧虑一天当就够了”，“有衣有食就当知足”。

英国议员威伯斯弗，立法推翻了奴隶贸易名震一时，他一生都贫穷朴素两袖清风，但他从未觉得失去他的价值。他更喜欢施舍，所以他从不富裕。这样的故事还有很多，有权在位却淡薄名利，无需远离尘嚣，一样快乐清静。

温哥华买房最多最快的就是中国人，中国也是奢侈品消费的领先市场之一。而其他种族并没有那样着急于买房、买奢侈品，就是因为没钱？中国人容易有这样的思路：他不买多半因为买不起。买得起，肯定买；中国人也容易通过收入来衡量人的身价，这是一种思维习惯。两极分化贫富悬殊的社会，最容易出现在佛教国家。

而许多欧洲人、德国人终身都是租赁公寓，有闲钱就四处旅游享受人生。他们没有面子的枷锁，他们不需要整天看别人的评价，他们不需要为争取社会地位而徒劳奔命，他们不需要盲从于主流强势的生活模式。他们可以选择自己喜欢的、独有的生活模式。

其次，佛教讲究无欲无求、万事皆空，同时其轮回学说又以来世荣华功利为诱饵。本质上互相矛盾自打嘴巴。就如美女就是粪便一说，明明就是吃不到葡萄说葡萄酸，得不到的就自欺欺人的说它是“空”。得到了就说是前世积的福，喜不自胜。自以为可以脱离一切欲望，但骨子里却燃烧着欲望之火，所谓“白骨也风流”，不安地在禁欲和纵欲的两极间徘徊。

对于禁欲，圣经批判了天主教的出家僧侣制度，谴责其为徒劳无功的自欺，毫无积德的功效。

提前4：1-4圣灵明说、在后来的时候、必有人离弃真道、听从那引诱人的邪灵、和鬼魔的道理。 这因为说谎之人的假冒．这等人的良心、如同被热铁烙惯了一般。 他们禁止嫁娶、又禁戒食物、〔或作又叫人戒荤〕就是神所造叫那信而明白真道的人、感谢着领受的。 凡神所造的物、都是好的．若感谢着领受、就没有一样可弃的．都因神的道和人的祈求、成为圣洁了。

主在这里说的很清楚，食物、婚姻、万有，只要感谢着领受，都是圣洁的。 禁欲和纵欲都是罪，都被称为“邪灵鬼魔的道理”。

其次，这位佛教朋友之前说通灵做法祈福不代表佛教，现在又来神秘主义那一套，念经吃斋放生求菩萨。“礼拜菩萨，心要诚，最好吃素，用鲜花，净水，供养佛像，念经的时候，要洗手，停止杂语，集中精神，收敛杂乱的心，然后抱着至诚恳切之愿望念诵。”这是典型的通灵手法之一，是一种浅显的通灵套术，非常容易普及，实用性强。因为有灵界的干预。任何偶像后面都有灵。

任何纯理的教派都不能被称为宗教，宗教的影响力就在于灵力，如果没有灵界的干预，这个宗教是非常短命的。从土著的巫医到大雅之堂的所谓国教，没有一个是纯理的，没有一个无灵界干预，没有一个无通灵套术。

然而耶稣基督才是最大的。
徒16:16-19 后来、我们往那祷告的地方去．有一个使女迎着面来、他被巫鬼所附、用法术、叫他主人们大得财利。他跟保罗和我们、喊着说、这些人是至高神的僕人、对你们传说救人的道。 他一连多日这样喊叫、保罗就心中厌烦、转身对那鬼说、我奉耶稣基督的名、吩咐你从他身上出来．那鬼当时就出来了。 使女的主人们、见得利的指望没有了、便揪住保罗和西拉、拉他们到市上去见首领．

第三，你对基督徒、犹太教徒和伊斯兰教徒讲拜佛是浪费时间，这三类教徒看见菩萨不会拜的，偶像对于他们来说不是神而是一团泥。

罗1:21 因为他们虽然知道神、却不当作神荣耀他、也不感谢他．他们的思念变为虚妄、无知的心就昏暗了．自称为聪明、反成了愚拙、 将不能朽坏之神的荣耀、变为偶像、彷彿必朽坏的人、和飞禽走兽昆虫的样式。所以神任凭他们、逞着心裡的情慾行污秽的事、以致彼此玷辱自己的身体。 他们将神的真实变为虚谎、去敬拜事奉受造之物、不敬奉那造物的主．主乃是可称颂的、直到永远。阿们。

耶10:3-7 众民的风俗是虚空的．他们在树林中用斧子砍伐一棵树、匠人用手工造成偶像。 他们用金银妆饰他、用钉子和锤子钉稳、使他不动摇。他好像棕树、是镟成的、不能说话、不能行走、必须有人抬着。你们不要怕他．他不能降祸、也无力降福。 耶和华阿、没有能比你的．你本为大、有大能大力的名。 万国的王阿、谁不敬畏你．敬畏你本是合宜的．因为在列国的智慧人中、虽有政权的尊荣、也不能比你。

讨论二：

这位佛教徒说美人其实没有美丽的客观事实（自相），都是人的主观幻想或错觉。并且抱怨上帝为什么要制造残障儿这种“次品”。我的回复如下，

没有美丽的“自相”，怎么会有美丑的概念？紫红字的部分，人长的五官端正，明明在陈述客观事实，前面又说不是客观的自相，而是主观的判断。逻辑混乱如此，还弘扬因明大法？并且干脆把残障都说成是次品，霍金都成次品了。这就是佛教的“众生平等观”？简直是希特勒的优生优种观，体格智力不完美的都是次品。

如果美丽是主观的，那我看痴呆儿没有那么可悲。我看无端正相貌之女，也没那么反感，还有人为丑妻薄酒作诗。法国女作家杜拉斯一脸的皱纹容颜憔悴苍老，还有年轻小伙觉得她美，要她做情人。

虽然这位佛教朋友左右看不惯痴呆儿，在我眼里痴呆儿挺可爱的，残障儿也有价值。至少痴呆儿不会虐待父母。

我之前说过一个故事，一个瞎子养活一家子健全人，她女儿是健全人，但看不见垃圾满了要倒了，看不见冰箱空了要买东西了，吃完饭把碗一丢给瞎子妈妈洗，她十八岁了，那美丽的眼睛除了做功课就是看偶像剧。她妈妈没有双眼，身材娇小，用一副柔弱的肩膀养活两个壮年人，她看不见，却做了许多看得见的人不能做的事情，我觉得她妈妈比她美丽多了。

我还说了一个故事，我认识的一个女的，生了一个痴呆儿后，和医院一起把孩子毒死了。后来她又生了一个健全儿，可这个健全儿却继承了父母的一些特性，将之发扬光大。这个健全儿虽然聪明却顽劣难以管教，让她非常头疼，她说自己得了焦虑症，常常烦躁地想砍人。当然从中国人的面子文化角度上讲，大多数人宁愿有一个聪明的孽子，也不要一个愚蠢的孝子。有本事作孽也比窝囊着孝顺要风光的多。

知道为什么中国人学习好吗？各大院校出类拔萃的总是华人榜上有名。
知道为什么中国人考学历比哪个民族都卖力吗？
知道为什么中国人对学历盲从风甚少怀疑吗？
知道为什么中国人容易一窝蜂跟随潮流吗？为什么喜欢强势、主流、精英文化？
连华人教会都是尊崇强势主流精英神学？
为什么许多西方人读书不卖力，本地人读大学的比例没有中国移民那么高吗？
为什么人家一辈子都可以做一个超市杂货员或者司机、木工、钳工、销售员？

人家价值观不一样，人家未必一定要黄金屋才能颜如玉，人家罗密欧泡朱丽叶的时候还没创业呢，人家简爱能和瞎子罗切斯特过日子，人家不用门当户对，人家不稀罕加官进爵。

人家面子文化没那么重。

对佛教的误解？——且从“功劳”入手

有人说我对佛教有所误解，其实佛教的问题我已经思考很久了，不需要全面了解佛教，从佛教在亚洲各国的文化恶果就可见一斑。今天仅从一点下手分析，观察佛教在真理上的谬误。

我觉得佛教从本质上跟天主教、伊斯兰教和其他诸多教派有相似之处，就是把行善当做功劳。一旦行善成为了功劳，它就不再是责任。因为功劳有可夸，责任没什么可夸的。

只有基督教把行善当做责任！行善没有任何功劳可言，因为人被造是有神的形象的，人有责任活出神的荣耀来。因此行善不能当做功劳来积德或者弥补罪恶。正是因为许多宗教把行善当做功劳，他们才有十足的理由去逃避责任。他们会为犯罪作出一大堆情非得已的理由，说是环境和他人造成他们一时的失足，然后把应该做的事情（行善）当做是本来不应该做的事情，把行善当做是一种值得表扬的特殊表现，一种功劳和殊荣。只有基督教把行善当做是人与生俱来的责任。

再者，其他宗教对行善的定义也是有偏颇的，他们容易把行善定义为外在的、人看得见的，对他人的怜悯与施舍。而基督教对行善的定义是一种本分，是人应该做的最基本的事情。首先是敬畏上帝，其次是爱人。在爱人方面首先是爱自己的家人，对自己有恩的人。按照次序分清先后，然后才是其他人。基督说了行善不应该宣扬，不能吹喇叭。凡是到处宣扬的就是一种伪善。可见基督看重的是人的职责和本分。一个人无论怎样宣传世界和平都没有用，除非他首先善待自己身边的人。一个人无论怎样宣传自己施舍穷人都没有用，除非他先尽好家庭和工作的本分。在尽好本分的基础上，去帮助别人，乃是一种祝福，而不是一种功劳。因为得到和给予，正像血流一样生生不息地流动，是神创造的法则。一旦一个人不懂得给予，只知道接受，他的生命就受到了创伤，他会感到空虚和苦闷。他会通过纵欲等方式去弥补，但只会得不偿失。给予是一个自然法则，帮助别人只是遵从自然法则，是理所当然的事情，不用把它吹嘘成功劳。把正常的怜悯心、同情心吹嘘成大德和功劳的，莫非是想把人的责任变成一种可经营的宗教业务？因为一旦行善变成了功劳，变成了可以赎罪或换取利益的一种筹码，那么若是将行善或施舍的定义再幻化为对佛祖、圣人或某种神明的金钱奉献，宗教便成为一种可牟利的业务了。最重要的，这种业务是基于对善行的扭曲。

基督教的奉献跟功劳无关，除非是悖离圣经的教会，否则基督教的奉献无法换来任何福利。神的应许是凭着人的信心，人的奉献也是信心的表现，它不是一种和神的交易，更无法赎罪。若是怀着赎罪或者换取祝福的心态来奉献，不如不要奉献。奉献的人都应该怀着单纯的信心，相信他所得是是上帝的赐福，用奉献来表达对上帝的感恩之心。上帝是公义的神，他不受贿赂，谁也无法通过行善来换取祝福或弥补罪恶。对基督徒来说，行善乃是一种责任而非功劳，毫无可夸之处。


在中国，政府官员办事公正清白，会被美誉为“包青天”，千古传诵。在西方，政府官员办事公正清白，没有人夸他，因为他拿纳税人的钱办事，尽责乃是份内之事。凭这一点，就可以看出两种宗教文化对社会的影响力。


中国的史书里，记下的是贤人圣人的伟大事迹。圣经里，更多的是贤人圣人犯的错误，记下的是他们的渺小和失足。佛教的功德论使人产生自辩心理，基督教的罪性论使人产生自省心理。

佛教的自辩心理

今天在朋友家看了一部电影，是周星驰的新片《西游》（降魔篇）。周星驰的电影里面，佛教情节都很重。这部电影里还是一如既往地崇尚佛教，不过更突显了佛教的自辩心理。戏里面塑造的所谓“妖魔”犯下了惊为天人但又可说是极其平常的罪恶。对于普通人来说永远都是惊为天人的，对于伟人和艺术家来说，却是极其平常的。编导好像很ENJOY去描述那些折磨人的情节，但事后又对其轻描淡写不予追究。

这些妖魔却被描绘为迫不得已、身不由己犯罪的好人，因为曾经受过伤害和刺激，才不得不走向罪恶道路的可怜人。佛教是强调人性本善的，说每个人心里都有真善美，只要加以好好的劝化，就能引人向善。的确，环境会使人受刺激而作恶。但，是不是所有受过伤害的人都会选择去转嫁伤害呢？或变本加厉报复呢？是不是所有没受过伤害的人就不会去伤害人呢？如果有一个受过伤害、受过刺激的人没有报复、没有转嫁伤害，那就说明了人是可以选择的，人有这个功能，那些转嫁的人不是无辜的。

佛教最为忽略的就是人的责任问题。那些犯过罪的恶人，没有一个是说自己有责任，应当悔改的。把责任全部推给环境和他人，自己是显得无辜可怜，甚至是善良的。也就是说，这世界根本没有什么坏人，大家都是好人，所有坏事所有罪恶都是一场误会，所有坏人都可以被感化。可是，那三个妖魔被感化了么？最后，那三个妖魔被降服了，不是因为良心受到谴责而悔改，或被别人的大爱所感动，而是被一个比自己更大的力量用武力收服。而那个力量却不是公义的化身，因为公义首先就是惩恶扬善。包庇罪恶，称恶为善就是不公义，就是枉法，不配做审判官。佛教喜欢用善行来弥补罪恶，而善行可以当做功劳吗？如果善行可以弥补罪恶，那么人就可以有充分的理由犯罪。人也可以把烧香拜佛当做善行来弥补罪恶。但是基督说了善行不能弥补罪恶，善行不是功劳而是责任、是义务。罪恶不能弥补，只能悔改，由上帝来代赎。人没有资格为自己或他人赎罪。

弱肉强食，以暴制暴正是被佛教影响的国家之文化本质。用一个错误弥补另一个错误，为罪恶辩护，用所谓善行弥补罪恶，所以罪恶才得以泛滥。无论是日本、中国，还是印度、泰国，都有一种根深蒂固的自辩心理，不是为罪恶而悔改，而是为罪恶去辩护。而承认人有罪性，会犯罪，人需要悔改的基督教，是强调人的责任和悔改的。基督教认为犯罪的人不是无辜的，他有值得同情的地方，但他仍然需要悔改。人有选择，无论你的环境和境遇如何，你都可以去选择。不要说是环境逼的，不要说是别人害的，无论环境如何，人都有选择。

而这些受佛教影响的国家，其文化中含有一个伪善的内容。表面强调人性本善，似乎是崇尚真善美，实际上却不肯正视自己的责任，不肯悔改，善于推卸责任。更有甚者，当这些人被降服的时候，不是被正义、真理、道理所降服，而是被势力所降服。也就是所谓的奴役和奴性。佛教影响的国家有一种很深很广的文化：“你比我强，我就听你的。你比我拳头硬，你就是老大。你是对是错，都不重要，只要比我厉害，我就服你。” 日本人尤为突出，中国人紧随其后。其实这种骨子里弱肉强食的文化，与其宣传的“慈悲仁慈”之佛教教义是背道而驰的。这种强烈的矛盾形成了一种伪善。日本人是对佛教精华吸收得最彻底的国家，日本人也是外表最文明、街道最干净，笑容最灿烂、礼节最优雅，实际上却最残忍、最阴暗的民族。我想这就是对伪善的极致演绎吧。

佛教的教义，表面上说众生平等，实际上却是崇尚阶层意识、等级制度，弱肉强食的兽性竞争，没有所谓公平公义，没有惩恶扬善。连所谓道德，都是为了最终的命运竞争。贫穷、软弱被讥讽为一种报应，甚至象征着不道德，蒙有前世罪恶的阴影。所谓的善行，是为了下辈子能混到更高的等级，得到更多的殊荣和力量，避免被别人踩在脚下。富贵被吹捧为一种赏赐，蒙有前世善行的光环。所谓的欠债、还债（钱债、物债、情债），用一个错误弥补另一个错误，只不过是用谎言来营造一个痛苦的人生，由头自欺到尾。或许儿女甘愿被奴役，女人甘愿被欺负，臣民甘愿被宰割，都是出于这种“欠债还债”的心理：“你为什么这样对待我？好！算我前世作孽，算我欠你的债、今世给你做牛做马还债。” 而那些欺压者呢？也只有让那些被欺压者寄托于来世：“我这辈子欠你的，下辈子还你。” 我不知道中国人是怎么了，这么喜欢开空头支票？ 如果你相信轮回和所谓轮回的报应，你还骂什么昏君、骂什么共产党啊？如果他（们）欺负了你，是因为你上辈子欠他们的，老老实实还债就是。按照佛教的逻辑，为什么共产党要斗地主呢？为什么要搞文革？为什么搞饥荒？为什么杀人？从秦始皇到忽必烈到毛泽东，为什么个个都是屠夫鱼肉百姓啊？你要同情他们，因为他们受了刺激，他们应该得到同情，他们性本善，都是环境所逼生活所迫。他们欠你的债，下辈子还。那么你受了不公平待遇，到底是你欠他，还是他欠你？不知道啊？或许他欠你，或许你欠他，或许是前世的债，或许是下辈子赊账。不知道啊！集体精神错乱啊！这种丝毫没有公义、严重脱离现实、没有道义原则的社会、家庭人际关系，是多么荒唐啊。正如柏杨所说，一片泥沼，一个酱缸。救命啊——！

许多的国人被批评的时候，第一反应就是：“你是谁？轮得到你教训我吗？”其实言下之意，只要你比他强，就算你指鹿为马，TA也心服口服。你跟TA讲什么道义？NAIVE!

在这部电影里，孙悟空、沙和尚和猪八戒都变成了恐怖的妖魔，毫无人性可言。最后也同样不是被真理真情所折服，而是被一个更大的力量给制服了，也就是说被奴役了。他们从头到尾都没有表示悔改，更没有心甘情愿地去西天取经。他们是被迫地用善行弥补罪恶。

周星驰的电影，能给人带来哈哈一笑，却难以给人带来感动和觉醒。徐铮的喜剧《人在囧途》倒是有一点单纯和悔改的意味。《囧途》的文化的确不是中国的主流文化。其实中国的主流文化，何时曾经是真正崇尚过什么仁义礼智信呢？不是一直以来都是外儒内法，加上佛教的奴性和伪善吗？在佛教里，我看不到对人性的尊重。